Conversión Religiosa en el Imperio Otomano

feb 08, 2024

blue and brown desk globe — Photo by Benigno Hoyuela on Unsplash

La Conversión Religiosa en el Imperio Otomano

Conversiones al Islam: Cambio religioso en el Imperio Otomano

Bajo el dominio otomano, la conversión al islam tuvo lugar en los Balcanes de diversas formas, a menudo descritas como forzadas, voluntarias o "conversión por conveniencia". Sin embargo, la ley islámica prohibía estrictamente la apostasía para los musulmanes, que se arriesgaban a la pena de muerte.

Examinando el registro histórico de las conversiones islámicas durante la época otomana, la última literatura recoge nuevas ideas sobre la naturaleza de la conversión religiosa. Rechazando cualquier intento de explicar la islamización otomana en términos de los motivos de los conversos, una parte de la literatura se concentra en los prosélitos. En este caso, nada menos que el propio sultán Mehmed IV (1648-87) es recordado como un gobernante distante cuyo gobierno ineficaz condujo al desastroso asedio de Viena. Esa literatura analiza, a partir de textos literarios y de archivo otomanos no examinados hasta ahora, los fallos de Mehmed IV como gobernante, subrayando el celo del sultán por traer conversos al islam. Como expresión de su rededicación al islam, Mehmed IV buscó activamente establecer su reputación como hacedor de conversos, convenciendo o coaccionando a los súbditos cristianos y judíos para que fueran "honrados por la gloria del islam", y a los súbditos musulmanes para que se volvieran a la piedad islámica. Revisando el retrato convencional de un gobernante tan distraído por su pasión por la caza que descuidaba los asuntos de Estado, la investigación muestra que Mehmed IV consideraba su implicación religiosa como algo central en su papel de sultán. La literatura recoge y traza un abanico cada vez más amplio de reformas, conversiones y conquistas que se expanden hacia el exterior desde el corazón del imperio de Mehmed IV.

En la literatura se ha examinado también cuestiones como la razón por la que la gente intenta llevar a otros de la misma religión a su comprensión de la misma (la motivación de Vani Mehmed Efendi), el vínculo entre la piedad y el proselitismo, y la importancia del defensor o mediador de la conversión. Se centra en el cambio de la escena religiosa en la década de 1660 tras el incendio y la islamización de Estambul y el nombramiento de Fazıl Ahmed Pasha como gran visir. El individuo crucial es Vani Mehmed Efendi, un predicador que se acercó más a la dinastía y a la administración y fue más influyente que los anteriores líderes kadızadeli Kadızade Mehmed Efendi y Üstüvani Mehmed Efendi. Este defensor de un islam reformado y libre de innovaciones y acrecciones sufíes -que obligó a ordenar el bien y prohibir el mal en Estambul atacando a los sufíes y a los disidentes, acabando con el comercio del vino y de las bebidas alcohólicas y arrasando las tabernas- medió en la conversión del sultán valido, el gran visir y el sultán a su forma de islam a través de una predicación carismática.

Islamización de Estambul

Este texto examina cómo la conversión afecta a la geografía religiosa y al espacio sagrado. Analiza el gran incendio del verano de 1660 y el significado que le dieron los escritores contemporáneos, la conversión de los lugares judíos por parte de Hatice Turhan tras el incendio, la construcción y dedicación de la mezquita de Valide Sultan en el corazón del antiguo barrio judío principal, la islamización de los lugares cristianos por parte de Fazıl Ahmed Pasha, y cómo los plebeyos musulmanes siguieron el ejemplo de los gobernantes al articular la llamada a ordenar el bien y prohibir el mal eliminando los obstáculos percibidos para la piedad musulmana. Estos procesos transformaron la geografía religiosa de la capital imperial, dando forma a un paisaje más islámico.

Conversión Religiosa y Conquista

Este texto analiza cómo los historiadores otomanos que escriben después de que un Mehmed IV maduro se trasladara a Edirne, lo describen como un sultán modelo y activo. En sus relatos es un sultán piadoso, fuerte, varonil y guerrero (ghazi), que recuperó el poder arrebatado por las mujeres de la realeza y que, con su predicador al lado, convirtió a mucha gente y a muchos lugares de toda la Europa otomana. La perspectiva de los cronistas contemporáneos permite revisar la forma en que los estudiosos han representado a Mehmed IV, así como la evolución del sultanato y la figura del sultán en el siglo XVII. Según los autores de libros de reyes y libros de conquista, obras escritas para ensalzar las virtudes de los sultanes y grandes visires que conquistaron ciudadelas y ciudades infieles, los sultanes aún podían importar, y Mehmed IV ciertamente lo hizo. Esta parte también se centra en el vínculo entre la conversión y la conquista durante el exitoso asedio final de Candia, en Creta.

En este texto y otros de la presente plataforma digital se hace, en conjunto, un análisis del camino de la yihad de Mehmed IV a principios de la década de 1670, cuando viajó al corazón de Europa para conquistar una ciudadela que hoy se conoce como "la fortaleza turca". A continuación, analiza la segunda campaña de Mehmed IV para asegurar el Tratado de Buczacz que garantizaba el tributo polaco, la muerte de Fazıl Ahmed Pasha, la campaña de Mehmed IV contra el Imperio ruso y la conquista y conversión en Europa Central.

A la caza de conversos

Al igual que otros monarcas de principios de la Edad Moderna, la caza era el pasatiempo favorito de Mehmed IV, pero en lugar de ser una mera actividad frívola, como han afirmado los historiadores modernos, los cronistas contemporáneos del sultán sostenían que la caza demostraba su valentía y su coraje, por lo tanto su hombría, y lo entrenaba para la guerra. La lectura de los archivos junto con las crónicas muestra que la caza permitió a Mehmed IV un estrecho contacto con miles de sus súbditos, y en estas circunstancias convirtió personalmente a los cristianos, en particular, al Islam. Cientos de hombres y mujeres cambiaron de religión a sus pies durante las ceremonias de conversión en las que el sultán hizo gala de su magnanimidad volviendo a vestir a los conversos de pies a cabeza. La literatura demuestra la singularidad del periodo y de su sultán convertidor, al tiempo que utiliza los temas sobre el vínculo entre la piedad y el proselitismo, el papel clave del mediador de la conversión y el contexto de la guerra y la conquista en la conversión.

A Principios de la Edad Moderna

Este texto explora cómo los musulmanes y los cristianos otomanos entendieron el fenómeno de la conversión al islam entre los siglos XV y XVII, cuando el Imperio Otomano estaba en la cúspide de su poder y las conversiones al islam alcanzaron su punto máximo. Dado que los otomanos gobernaban sobre una gran población no musulmana y ofrecían mayores oportunidades de conversión que a los musulmanes nacidos en el país, la conversión al islam era un tema polémico para todas las comunidades, especialmente para los propios musulmanes. Al producir narraciones sobre la conversión, los autores musulmanes y cristianos otomanos trataron de definir los límites y la pertenencia a sus comunidades al tiempo que promovían sus propias agendas religiosas y políticas. Parte de la literatura especializada sostiene que la producción y circulación de narrativas sobre la conversión al islam fue fundamental para la articulación de la identidad imperial otomana y la "ortodoxia" de los musulmanes suníes en el largo siglo XVI.

La literatura ha examinado cómo se definieron y redefinieron el "islam" y el "Imperio Otomano" en el periodo comprendido entre los siglos XIV y XVII en respuesta al proceso de conversión. Basándose en diversas narraciones de las tierras otomanas del ron relativas a la conversión al islam, ha analizado la evolución del debate sobre quién era musulmán y cómo debían definirse y aplicarse los límites de la comunidad musulmana en los dominios otomanos. Estos debates y la actual reconceptualización de la conversión en el contexto otomano se han considerado a través de la lente de la "era de la confesionalización" del Mediterráneo moderno temprano. La conversión según las perspectivas de los musulmanes otomanos y los cristianos ortodoxos en esta era de la confesionalización persistió después del siglo XVII.

Situando la evolución de las actitudes otomanas hacia la conversión y los conversos en el contexto más amplio de las tendencias religiosas en todo el Mediterráneo y la rivalidad otomana con los Habsburgo y los Safávidas, la literatura, en ocasiones, también introduce nuevas fuentes, como los relatos de conversión en primera persona y las neomartologías cristianas ortodoxas, para revelar la interacción de las iniciativas individuales, (inter)comunitarias, locales e imperiales que influyeron en el proceso de conversión.

Hacia una identidad otomana de Rumi

Aquí se hace referencia a la arena polémica del sincretismo y el debate sobre el lugar de los conversos en la política otomana del siglo XV. En este contexto, se examina el concepto de sincretismo -la política consciente de síntesis religiosa promovida por grupos sociales específicos- en el Imperio Otomano y su relación con el fenómeno de la conversión al islam. Reconstruye el escenario otomano del sincretismo como el lugar de la "diferencia politizada" y del "contacto y la reconciliación" y explora el encuentro polémico del siglo XV entre el islam y el cristianismo. Basándose en escenas de conversión descritas en hagiografías, relatos de hazañas heroicas y otros textos, la literatura señala tres tipos de conversos que se citan a menudo en las narraciones otomanas del siglo XV: la doncella cristiana, el guerrero cristiano y el sacerdote cristiano. Sostiene una parte de la literatura que el "sincretismo" en el Imperio Otomano no se limitaba al Estado, a los sufíes o a cualquier otro grupo o institución social y religiosa en particular. También se considera cómo desarrollaron su propia identidad los rumis, élites urbanas que procedían de todas las Tierras de Rum y que a menudo eran conversos o descendientes de conversos al islam.

Revisor de hechos: Mix

Legado

Este texto trata de la conversión al islam en el Imperio Otomano, pero también de cómo se definieron y redefinieron el "islam" y el "Imperio Otomano" en el periodo comprendido entre los siglos XIV y XVII en respuesta al proceso de conversión. El análisis de varias narraciones de las tierras otomanas del Ron relativas a la cuestión de la conversión al islam ha abordado la evolución del debate sobre quién era musulmán y cómo debían definirse y aplicarse los límites de la comunidad musulmana en los dominios otomanos. Este proceso fue paralelo y estuvo en diálogo directo con debates análogos en el seno de la comunidad cristiana ortodoxa otomana, que buscaba articular su propia identidad en relación tanto con el islam como con otras diversas denominaciones cristianas. Las percepciones de la conversión y las formas de narrar el acto de entrada en el islam cambiaron con el tiempo; no hubo un único concepto o narrativa otomana estable de la conversión a lo largo del periodo considerado. Estos debates y la continua reconceptualización de la conversión en el contexto otomano no pueden entenderse ni explicarse plenamente sin tener en cuenta el marco religioso-político más amplio en el que se desarrollaron, el de la "era de la confesionalización" del Mediterráneo moderno temprano. El diálogo entre las concepciones otomana y cristiana de la conversión, que se intensificó durante la época de rivalidad interimperial y confesional en esta era de la confesionalización, continuó mucho después del siglo XVII, aunque en circunstancias muy diferentes y formadas por nuevas configuraciones de poder.

Este texto también examina el legado de Mehmed IV. Su hábito de caza eclipsó sus numerosas conversiones. La grave situación de los plebeyos, la anarquía en la capital y el fracaso militar pusieron a los plebeyos, a los militares y a las facciones de la administración en contra de Mehmed IV. Las constantes cacerías del sultán se ganaron la ira de la clase religiosa y unieron a plebeyos y élites por igual en la oposición. Lo único que se veía era que Mehmed IV estaba en los alrededores de Estambul, montando su tienda donde le apetecía y cazando; nadie parecía apreciar su comportamiento proselitista. Una década después de la muerte de Mehmed IV, los escritores reinterpretaron su reinado. A finales del siglo XVIII, todo lo positivo que Mehmed IV había conseguido para su dinastía, su imperio y su religión, es decir, un nombre restaurado, la mayor extensión territorial y cientos de conversiones de personas y lugares, parecía haber sido olvidado.

El reinado de Mehmed IV ha sido eclipsado por los acontecimientos históricos posteriores y silenciado por dos siglos de interpretación histórica. También sostiene que una de las consecuencias más duraderas de la época de Mehmed IV puede haber sido la creación de comunidades de descendientes de conversos cristianos y judíos del siglo XVII al islam que, o bien mantuvieron sus creencias religiosas y realizaron prácticas que combinaban elementos de la fe original y de la adoptada, o bien crearon nuevas religiones tras su ostensible experiencia de conversión. Los objetivos de conversión de los conversos y de los convertidos pueden ser radicalmente diferentes; la conversión no es una vía de sentido único, ya que los conversos moldean su religión a la luz de su propia interpretación. Mehmed IV pensó que había convertido al demandante mesiánico Shabbatai Tzevi en Aziz Mehmed Efendi, una fuerza proselitista para el Islam. Sus acciones y las de sus seguidores, sin embargo, proporcionan otro ejemplo de los efectos fugaces y el desmoronamiento final de los éxitos de Mehmed IV.

Los gobernantes islámicos y el proceso de conversión

Algunos autores sostienen que la conversión de uno mismo, la conversión de otros de la misma religión, la conversión de otros de diferentes religiones y de sus espacios sagrados dentro de la sociedad, y la realización de la ghaza en parte para convertir a otros y su geografía religiosa en el extranjero, estuvieron todos vinculados durante la época de Mehmed IV. Lo más notable de la ideología de la corte de Mehmed IV era su marcada piedad religiosa: el sultán y su círculo íntimo proclamaban abiertamente su propia piedad en sus escritos y a través de su comportamiento personal y las políticas que aplicaban. Tras experimentar su propia conversión, Mehmed IV, Hatice Turhan, Fazil Ahmed Pasha y Vani Mehmed Efendi se consideraban musulmanes devotos que devolvían a la sociedad al camino correcto, del que se había desviado. La época de Mehmed IV en el poder también invita a comparaciones con las de los gobernantes modernos, en particular el reinado del último sultán otomano importante, Abdülhamid II.