Filantropía Femenina en el Siglo XIX
Filantropía Femenina en el Siglo XIX
Mujeres, caridad y filantropía en el largo siglo XIX
La caridad y la filantropía fueron uno de los principales medios por los que las mujeres del largo siglo XIX (1776-1928) participaron en la creación de la sociedad civil. Este artículo ofrece una visión general de la participación de las mujeres en la labor caritativa y filantrópica a lo largo del período. Comienza considerando las diversas formas en que los actos caritativos de las mujeres de la aristocracia y de la clase media de principios del siglo XIX estaban profundamente arraigados en el anglicanismo y en las culturas religiosas no conformistas, y eran valorados como expresiones de piedad y benevolencia. A continuación, se examinan las oportunidades que ofreció a las mujeres la profesionalización de la labor filantrópica a mediados de siglo. Concluye analizando brevemente los desafíos y las posibilidades de la participación continua de las mujeres en el ámbito público, ya que la legislación parlamentaria que estableció los contornos del moderno estado de bienestar condujo a una disminución de la filantropía y las prácticas caritativas tradicionales.
1. Llamada al servicio En el siglo XIX, la caridad se consideraba una actividad especialmente adecuada para las mujeres. Esta concepción tenía sus raíces en siglos de tradiciones y prácticas, ya que la caridad había sido durante mucho tiempo un componente esencial de las muchas culturas cristianas distintivas que habían florecido en Gran Bretaña. El Antiguo y el Nuevo Testamento, que ensalzan las virtudes de la ayuda a los necesitados y el cuidado de los enfermos mentales y físicos, proporcionan la base bíblica para ayudar y socorrer a los pobres. Por ejemplo, el Libro del Deuteronomio en el Antiguo Testamento exhorta a los creyentes a "no ser duros de corazón ni estrechos de miras con el prójimo necesitado" (15:7), mientras que el Evangelio de Mateo en el Nuevo Testamento dirige a los seguidores de Cristo a "dar a todo el que te pida y no rechazar a quien quiera pedirte prestado" (5:41-2). A partir de la época medieval, muchas mujeres pudieron forjarse una vocación religiosa asumiendo el manto de la caridad. Además de dispensar medicinas a los enfermos, las mujeres de la aristocracia daban regularmente comida y dinero a los pobres. Muchas de estas mismas personas dejaron legados a diversas instituciones a su muerte. Un ejemplo de ello fue Lady Elizabeth Holles (fallecida en 1543), que dotó seis casas de beneficencia en su parroquia de Londres (Elmes 1831: 240). Otros designaron artículos materiales de su casa, como ropa o ropa de cama, para distribuirlos entre los necesitados (Ward 1992: 143, 146-7).
En 1601, el Parlamento aprobó el Estatuto de Usos Caritativos, que estableció el marco normativo en el que operarían los fideicomisos caritativos durante más de 200 años. Identificaba a las iglesias como los principales instrumentos para la difusión de la caridad. Aunque no formaba parte de la ley en sí, el preámbulo del estatuto enumeraba una serie de fines a los que se podían destinar las donaciones monetarias. Entre ellos se incluía la reparación de puentes, carreteras y orillas del mar; la creación de escuelas gratuitas; el alojamiento de huérfanos; y la prestación de cuidados a soldados mutilados, ancianos, personas físicamente debilitadas e indigentes. Hoy en día se supone que muchos de estos servicios son competencia del Estado. Sin embargo, en aquella época los legisladores creían que el papel principal del gobierno debía ser fomentar la filantropía privada. Para ello, trataba de asegurar a los donantes ricos que existían las salvaguardias necesarias para garantizar el gasto adecuado de sus fondos.
A principios del siglo XIX, la ausencia de un gobierno central fuerte colocó a las asociaciones filantrópicas voluntarias, dirigidas por hombres, en posición de atender una gran variedad de necesidades públicas. Aunque las mujeres se dedicaban a la beneficencia de forma individual o semiorganizada, seguía siendo infrecuente -aunque ya no inédito- que asumieran responsabilidades administrativas. En las parroquias rurales y en las ciudades pequeñas, las mujeres de la casa del vicario visitaban a los empobrecidos y a los enfermos y les leían las Escrituras. También organizaban clubes de ropa, ahorro y carbón para los trabajadores rurales. Las mujeres de los latifundios también participaban en estas actividades y organizaban escuelas dominicales semanales o reuniones de gestión doméstica con las esposas de los trabajadores (Gerard 1987: 197).
En los siglos anteriores, la caridad se consideraba un medio esencial para expresar la devoción religiosa. Para el creyente, la participación en tales actividades le permitía obtener la salvación espiritual y servía como mecanismo para demostrar su desinterés piadoso. Aunque los feligreses de todas las confesiones cristianas participaban activamente en actividades caritativas, los que se vieron afectados por el renacimiento evangélico de finales del siglo XVIII, que afectó tanto al anglicanismo como a muchas confesiones disidentes, sintieron esta responsabilidad de forma acentuada. Como ha argumentado Ian Bradley, "los evangélicos se dedicaron a las "buenas obras" porque estaban profundamente conmovidos por el sufrimiento y las carencias humanas" (1976: 119-20). Si se mitigaran las privaciones, los pobres estarían en mejor posición para encontrarse con su salvador.
Mientras que en épocas anteriores las mujeres se dedicaban principalmente a la caridad a título personal, el renacimiento evangélico contribuyó a catalizar esfuerzos colectivos informales, así como formas cada vez más organizadas de filantropía femenina. Sin embargo, las mujeres evangélicas no estaban solas en sus esfuerzos. Las unitarias, las cuáqueras, las católicas y las de fe judía llevaban mucho tiempo participando en diversas empresas de caridad y esfuerzos de reforma, debido en parte a su exclusión general de otros ámbitos de la vida social y política. En 1828, el Parlamento derogó las Test and Corporation Acts de 1673 y 1661, que prohibían ocupar cargos públicos a quienes no tomasen el sacramento correspondiente a los ritos de la Iglesia de Inglaterra. Al año siguiente, aprobó la Ley de Emancipación Católica. Como las asociaciones voluntarias filantrópicas no tenían estas mismas restricciones religiosas impuestas, los católicos, disidentes y judíos gravitaron hacia estos organismos en las dos primeras décadas del siglo (Clark 2000: 179). De hecho, las obras de caridad permitieron a los fieles de religiones no anglicanas asumir papeles visibles en la sociedad.
Esto fue especialmente cierto en el caso de las mujeres no anglicanas, que, además de enfrentarse a la discriminación religiosa, tenían pocas perspectivas educativas o laborales. La cuáquera Elizabeth Fry (21 de mayo de 1780-12 de octubre de 1845) estaba tan horrorizada por las historias sobre las condiciones de la tristemente célebre prisión londinense de Newgate que, a finales de 1812 o en 1813, visitó las instalaciones por primera vez. Tras comprobar por sí misma el hacinamiento, el hambre y la suciedad a la que estaban sometidas las reclusas de la parte femenina de la prisión, dedicó gran parte de su vida a la reforma penal. En 1817, junto con varios compañeros cuáqueros, formó la Asociación para la Mejora de las Presas de Newgate (Isba 2010: 44, 49-120). Este esfuerzo filantrópico pretendía
proporcionar ropa, instrucción y empleo a las mujeres [presas]; introducirlas en el conocimiento de las Sagradas Escrituras; y formar en ellas, en la medida de lo posible, los hábitos de orden, sobriedad e industria que las hagan dóciles y pacíficas en la prisión, y respetables cuando salgan de ella.
(Griffiths 1884: 203)
Siguiendo la máxima de que "la caridad con el alma es el alma de la caridad" (Timpson 1847: 274), Fry intentó mirar más allá de las circunstancias específicas que llevaron al encarcelamiento de un preso y reconocer a ese individuo como un hijo del mismo Padre Celestial. El alcance de sus preocupaciones caritativas acabó por abarcar la creación de comedores sociales y refugios nocturnos para proporcionar sustento y refugio a la población sin hogar de Londres. Al involucrar a mujeres de todas las creencias religiosas, el trabajo caritativo unió a las de diferentes credos en una causa común. Por ejemplo, la unitaria Catharine Cappe (3 de junio de 1744-27 de julio de 1821) y la anglicana Faith Gray (31 de enero de 1751-20 de diciembre de 1826) emprendieron una serie de proyectos filantrópicos conjuntos desde finales del siglo XVIII hasta 1820. Entre ellos se encuentran la impartición de clases nocturnas de alfabetización a las niñas que trabajaban en una fábrica de cáñamo a partir de 1782; la creación de una escuela de hilado para niñas bajo la supervisión de una directora al año siguiente; y, tras obtener el reconocimiento por sus esfuerzos educativos, la asunción de la responsabilidad de gestionar la Grey Coat School for Girls en nombre de la corporación de la ciudad de York (Plant 2003: 17). En 1786, también fundaron la York Female Friendly Society para proporcionar ayuda monetaria a las mujeres solteras y casadas durante los períodos de mala salud o de cambio de circunstancias financieras.
Sin embargo, con la misma frecuencia, las actividades caritativas, como las visitas a los distritos, se cruzaban con la competitividad sectaria. Durante unas vacaciones en Brighton, Elizabeth Fry quedó impresionada por la magnitud de la pobreza en la ciudad costera. Decidió crear la Sociedad de Visitas de Distrito de Brighton, que, a partir de 1824, facilitó que voluntarios fueran a los hogares de los pobres y les proporcionaran ayuda e instrucción (Pitman 1886: 217). Esta práctica pronto se adoptó de forma generalizada, y las sociedades de visita de distrito surgieron en toda Gran Bretaña. En 1854, Sampson Low Jr. podía reconocer en su informe sobre las organizaciones benéficas que existían sociedades de visita en "casi todas las parroquias y distritos de Londres" (1854: 66). Aunque algunos hombres participaban en los programas de visitas de distrito, la inmensa mayoría de los participantes eran mujeres, que a menudo eran criticadas en las publicaciones periódicas por ir "de casa en casa... con sus regalos de Biblias, tratados, pastillas, sopa y buenos consejos" (Summers 1979: 33). Sin embargo, para los propios visitantes había mucho en juego. Como observa Frank Prochaska, no todos estaban motivados por la religión, pero, sin embargo, "con el tiempo había tantos tipos de sociedad visitante como denominaciones y angustias" (1980: 103). Cada uno de ellos competía por el acceso y la influencia sobre los pobres en cuyos hogares eran acogidos, con entusiasmo o a regañadientes.
Las mujeres también estaban al frente de las escuelas de caridad anglicanas, judías y disidentes, aunque parte de su autoridad se viera restringida por los hombres en funciones de supervisión. Desde el siglo XVII, las escuelas de caridad -entre las que se encontraba la Grey Coat School- ofrecían educación a los hijos de los pobres, y a menudo se financiaban mediante una combinación de suscripciones públicas y legados individuales. A propósito de una institución de Manchester, Cappe escribe -en uno de los varios tratados sobre la gestión de las escuelas de caridad por los que llegaría a ser conocida fuera de York- que su directora "tiene una gran escuela para la educación de las niñas pobres, a sus expensas, donde se les enseña costura, lectura y escritura, y cualquier otra cosa que pueda hacerlas valiosas como sirvientas" (1823: 373). Como también indica el comentario de Cappe, la educación que recibían las niñas en esta escuela estaba orientada a su futuro empleo como sirvientas. Esto era habitual: el plan de estudios de la escuela de caridad para niñas incluía labores de aguja, canto y alfabetización rudimentaria, con lecciones de lectura basadas en la Biblia.
En las primeras décadas del siglo XIX, a medida que las mujeres se distinguían en la gestión de las escuelas de caridad, también mostraban un decidido interés por otras formas organizadas de filantropía. Aunque los evangélicos empezaron a establecer sociedades voluntarias a través de las cuales llevar a cabo sus actividades filantrópicas a un ritmo impresionante desde finales del siglo XVIII, la Sociedad Femenina Amistosa de Londres, establecida en enero de 1802, fue particularmente notable por estar completamente "bajo la dirección de las damas" (Debrett 1822: 279). Dirigida por un comité de mujeres, la sociedad se dedicaba a "aliviar a las viudas pobres, enfermas y ancianas, y a las mujeres solteras de buen carácter que han vivido días mejores" (Debrett 1856: 367). De los 500 suscriptores que aparecen en su lista de suscripción publicada en 1803, 442 eran mujeres (Prochaska 1980: 244).
Muchos proyectos filantrópicos surgieron dentro de comunidades religiosas específicas para satisfacer las necesidades de sus propios miembros, pero la gran magnitud de las privaciones estimuló muchos esfuerzos de alcance. Así, los objetivos de la Sociedad de Hermanas Caritativas, una organización laica fundada por mujeres católicas en enero de 1814, incluían el suministro de ropa y ropa blanca a las mujeres puérperas y su asistencia durante su reclusión; la distribución de ropa a los necesitados que se dieran a conocer a la Sociedad; el funcionamiento de su propia escuela dominical en el este de Londres y su servicio como recurso para otros; la garantía de que los alumnos varones de la escuela tuvieran ropa y zapatos adecuados; y la provisión de formas de educación a los adultos y a otras personas que no tenían oportunidades de recibir una educación formal. En su informe anual de 1817, las hermanas directoras señalaron que se habían distribuido 1.170 prendas de vestir entre 224 familias. Setenta y tres niños han sido vestidos con trajes completos", continúa el informe, "y muchos otros han recibido ropa de abrigo de la ropa usada donada a la sociedad" (Society of Charitable Sisters 1817: 12-13). Como las donaciones de ropa "superaron sus expectativas más optimistas", las hermanas pudieron asegurarse de que "no sólo los católicos, sino incluso... los protestantes y los disidentes" se beneficiaran (ibid: 9). Esta sociedad, que se autoproclamaba con orgullo como "bajo la única superintendencia y dirección gratuita de mujeres" (citado en Carter 2001: 489), estuvo activa hasta bien entrada la década de 1840. No todas las mujeres experimentaron el trabajo caritativo como una actividad significativa o satisfactoria. La novela Shirley (1849) de Charlotte Brontë (21 de abril de 1816-31 de marzo de 1855), escrita a mediados de siglo pero ambientada en los años previos al final de las guerras napoleónicas, muestra a las mujeres de clase media de Yorkshire dedicadas a preparar artículos para la "cesta de los judíos" y la "cesta de los misioneros" mensuales:
depósitos de sauce, de la capacidad de una cesta de ropa familiar de buen tamaño, dedicados al propósito de transportar de casa en casa una monstruosa colección de alfileteros, libros de agujas, carros de trabajo, artículos de ropa infantil, etc., etc., hechos por las manos voluntarias o reticentes de las damas cristianas de una parroquia.
(2008: 96)
Una vez recolectados, los artículos se venden a su vez a los hombres de Yorkshire -aquellos que poseen capital disponible- y los ingresos se destinan a fines como "la conversión de los judíos" o "la regeneración de la interesante población de color del globo" (ibíd.: 96). Aunque muchas mujeres en la novela experimentan este ritual mensual de recaudación de fondos como "emocionante", Brontë caracteriza los objetos de este trabajo como ofensivos, y las actividades mismas como una forma de trabajo ocupado que simplemente pasa el tiempo. Sin embargo, a medida que se acercaba la mitad del siglo, las nociones sobre la caridad se iban entrelazando con las ideas sobre la vida familiar y las virtudes naturales de las mujeres como, ostensiblemente, abnegadas, tiernas y puras. Cuando la joven princesa Victoria (24 de mayo de 1819-22 de enero de 1901) subió al trono en 1837, los idilios domésticos que invocaban escenas pastorales de paz y satisfacción -con títulos tan anodinos como "El lote feliz" y "Líneas al ver a mi mujer y a mis dos hijos durmiendo en la misma habitación"- eran muy leídos y admirados. My Own Fireside", de Alaric Watts (16 de marzo de 1797-5 de abril de 1864), establece un contraste entre la superficialidad del mundo exterior, caracterizado por las "alegrías vacías" de los bailes, los conciertos o las obras de teatro, y las "alegrías inmaculadas" que el hablante obtiene del tiempo que pasa en casa con su mujer y su hijo (2016: 23, 26). Así, en su papel de proveedor, el marido y el padre deben salir de casa para trabajar sabiendo que, cuando su "espíritu" está "cargado" por las muchas preocupaciones apremiantes del mundo exterior, puede volver a su "santuario que alivia el corazón" (ibíd.: 26). El evangelismo, ya sea anglicano o disidente, no fue el único responsable de propagar este ideal de esferas separadas -un ámbito masculino de trabajo, a menudo marcado por la competencia y la lucha, y un ámbito femenino de socorro y consuelo- que rara vez se hizo realidad en la práctica. Sin embargo, los tratados teológicos enmarcaron la esfera doméstica como un reducto de bienestar espiritual de manera que contribuyeron a su sacralización (Morrison 2018: 149). "Este amor por la familia y el hogar", observa Carrie Howse, "estaba solo a un pequeño paso del amor por la humanidad y la comunidad. Desde sus refugios de reclusión y seguridad", continúa, "las mujeres podían aventurarse a propagar sus valores puros y tiernos entre los pobres" (2006: 424).
2. El impulso empresarial En la década de 1850, las actividades misioneras británicas en el extranjero del tipo que Brontë critica habían alcanzado su apogeo, y la mujer filántropa evangélica había surgido como una figura satírica en la literatura. En Bleak House (1852-3), Charles Dickens (7 de febrero de 1812-9 de junio de 1870) se burla del tipo de "filantropía telescópica" que ignora el sufrimiento en casa mientras busca mejorar las circunstancias económicas de los que están en costas lejanas (1892: 27). Así, la vigorosa filántropa Sra. Jellyby está tan preocupada por asegurar la educación de "los nativos de Borrioboola-Gha en la orilla izquierda del Níger" que se olvida de los deseos y necesidades de sus propios hijos, y la Sra. Pardiggle - "una señora de la escuela ... una señora de las visitas ... una señora de la lectura ... una señora de la distribución ... [que forma parte del] Comité local de la Caja de Lino, y de muchos comités generales' - es una ferviente defensora de los remotos 'indios Tockahoopo', pero no hace caso de la huérfana sin hogar Jo, condenada a barrer las puertas de la sede londinense de la Sociedad para la Propagación del Evangelio en Partes Extranjeras (ibid. : 31, 82, 81).
El intento de Dickens de hacer humor es, por supuesto, ofensivo. Sin embargo, su preocupación subyacente por ayudar a los más necesitados de Gran Bretaña le llevó a una asociación de casi veinte años con Angela Burdett-Coutts (21 de abril de 1814-30 de diciembre de 1906). Como una de las mujeres más ricas de Inglaterra, Burdett-Coutts estaba en condiciones de prestar su apoyo a una serie de personas y proyectos. Dickens le proporcionó consejo y orientación. Una de sus colaboraciones, Urania Cottage en Shepherd's Bush, Londres, se fundó en 1847 sobre el principio de ayudar a las llamadas mujeres caídas, aquellas que habían mantenido relaciones sexuales fuera del matrimonio y que deseaban dicha ayuda (Slater 2009: 269-72). A diferencia de las "Ladies Bountiful" de Bleak House (un término que, en el siglo XVIII, se había utilizado para designar a las mujeres que parecían más preocupadas por dispensar caridad para impresionar a los demás que por efectuar realmente un cambio), Burdett-Coutts le parecía a Dickens una especie de modelo de cómo una mujer rica podría participar en formas de filantropía práctica.
Mientras que algunas mujeres, como Burdett-Coutts, recurrían a su enorme riqueza para distribuir limosnas, otras podían utilizar sus considerables recursos para dedicarse por completo a las obras de caridad. Este fue el caso de Florence Nightingale (12 de mayo de 1820-13 de agosto de 1910), cuyo padre heredó una gran fortuna cuando era joven. Hasta la conversión de su padre al anglicanismo, Florence había estado expuesta a los ideales humanistas y a las "causas sociales progresistas como la abolición y la reforma laboral" que caracterizaban su fe unitaria (Hobbs 1997: 5). Durante su estancia en Lea Hall, la casa ancestral de Nightingale en Derbyshire, donde la familia se alojaba a menudo, Florence desarrolló un interés por los pobres del campo, y especialmente por sus hijos, cuya educación apoyaba su padre (Tooley 1905: 6). A medida que crecía, Florence empezó a rechazar los adornos y las expectativas de su vida privilegiada. A los diecisiete años, el 7 de febrero de 1837, escribió en su diario: "Dios me habló y me llamó a su servicio" (citado en Woodham-Smith 1983: 12). Aunque la forma de servicio no estaba inmediatamente clara para ella, Florence veía a mujeres como Elizabeth Frey y Catharine Cappe como posibles modelos (Poovey 1991: xi).
Hacia el final de sus veinte años, había decidido que la enfermería sería un campo apropiado para cumplir lo que Florence creía que era la expectativa de Dios para su vida. Después de un breve período en Francia, donde estudió enfermería con las Hermanas Católicas de la Misericordia, Florence pudo, con el apoyo financiero de su padre, asumir la superintendencia no remunerada de la Institución para el Cuidado de las Mujeres Enfermas en Circunstancias Dolorosas (Poovey 1991: xi). Como señala Colleen E. Hobbs, Florence adquirió una considerable experiencia administrativa en muy poco tiempo y pronto "profesionalizó una organización benéfica mal administrada y dirigida por aficionados bien intencionados" (1997: 49). Sin embargo, poco después de su nombramiento, con el estallido de la Guerra de Crimea en 1854, Florence y treinta y ocho enfermeras fueron enviadas a Scutari. Pronto se ganó su reputación icónica como la "Dama de la Lámpara", que cuidaba de los soldados británicos heridos en la oscuridad de la noche. En 1855, se recaudaron casi 45.000 libras esterlinas en honor a sus esfuerzos. Los fondos se utilizaron para crear la Escuela de Formación de Enfermeras Nightingale en el Hospital de Santo Tomás de Londres.
Otras mujeres de circunstancias más modestas también pudieron hacer contribuciones duraderas. Por ejemplo, Johanna Chandler (c.1820-12 de enero de 1875), que fue criada por sus abuelos maternos después de que ella y sus hermanos quedaran huérfanos. A los treinta años, Chandler tuvo dos experiencias que la llevaron a emprender una causa filantrópica. En 1852 o 1853, su abuela quedó paralizada tras una apoplejía, y Chandler asumió la responsabilidad principal de cuidarla. Poco después, Johanna se enteró de la existencia de un carpintero paralítico cuya incapacidad para trabajar le había colocado a él y a su esposa, también enferma de tisis, en una situación económica desesperada. Tras la muerte de la esposa, Chandler intentó que el hombre ingresara en un hospital para recibir cuidados de larga duración, pero ninguno quiso recibirlo. Al descubrir que no existía ni una sola organización benéfica para personas como su abuela o el carpintero, Chandler decidió abrir un hospital para paralíticos. Con la ayuda de su hermana, Chandler fabricó cuentas, adornos y flores artificiales con cáscaras de arroz de Barbados, que vendieron a amigos y conocidos. Después de recaudar 200 libras por este medio, comenzó a hacer llamamientos públicos. Chandler acabó llamando la atención de personalidades influyentes, como el alcalde de Londres, que se convirtieron en poderosos aliados. El Hospital Nacional para Paralíticos y Epilépticos se fundó en 1859 y se inauguró formalmente al año siguiente en el número 24 de Queen Square (Shorvon y Compston 2019: 8-14; anon. 1866: 5, 53-42).
A lo largo del siglo XIX, los actos individuales de caridad a menudo existían en tensión con los esfuerzos filantrópicos institucionales a gran escala. En respuesta a una variedad de problemas sociales, muchos de ellos exacerbados por la industrialización y la urbanización, se construyeron hospitales, orfanatos, los llamados manicomios, casas de trabajo y varios reformatorios. Tras la aprobación de la Nueva Ley de Pobres en 1834, la casa de trabajo, una institución de la época isabelina que había proporcionado alivio a los que no podían trabajar, incluidos los ancianos, los enfermos y las personas sin discapacidad, se convirtió en un lugar de último recurso. Al despojar a los sanos de su derecho a la ayuda en virtud de la nueva ley, el gobierno esperaba motivarlos a trabajar. Entre el importante número de casas de trabajo construidas o remodeladas entre 1834 y 1870, la mayoría se basaban en "principios de clasificación" que informaban la "regulación de los internos" (Englander 1998: 32). Como explica David Englander
La clasificación tenía tres funciones: la provisión de tratamiento según las necesidades de cada clase; la disuasión y la disciplina; y la prevención del contagio "moral" derivado de la mezcla de hombres con mujeres, adultos con niños, cuerdos con locos y enfermos con sanos.
(1998: 32)
A finales de la década de 1860 se creó la Charity Organization Society para aplicar los principios científicos sociales a la hora de distinguir entre los pobres que lo merecen y los que no. Para la reformadora social Josephine Butler, se perdió mucho en estos enfoques institucionales. Distinguía entre "la forma femenina de la filantropía", con su "ministerio individual independiente, de un tipo demasiado medieval para adaptarse a los tiempos actuales", y "la forma masculina de la filantropía - grandes y amplias medidas, organizaciones y sistemas planificados por hombres y sancionados por el Parlamento" (1869: vii-lxiv). Según ella, la forma femenina de filantropía había "fracasado". Pero también, argumentaba, lo haría la forma masculina si negaba "la verdad que el otro método atestiguaba a pesar de sus excesos". Butler esperaba que llegara el día en que se produjera "una unión de principios" (ibíd.).
3. El auge del estado del bienestar El comité de gestión de la Sociedad Femenina Amistosa de Londres, formado únicamente por mujeres, había sido una novedad en 1802, pero a medida que avanzaba el siglo, las mujeres mostraban cada vez más lo que la reformadora social Louisa Hubbard (8 de marzo de 1836-5 de noviembre de 1906) denominó "la facultad de organización" (1893a: 280). A diferencia de la caricatura de Dickens de la filántropa Sra. Pardiggle, que va de reunión en reunión de comité pero no tiene ninguna autoridad significativa, las mujeres asumieron cada vez más funciones de toma de decisiones en la segunda mitad del siglo. Así, cuando Burdett-Coutts le pidió en 1893 que hiciera un estudio de la labor filantrópica de las mujeres en Gran Bretaña para una publicación titulada Women's Mission, Hubbard se encontró con un obstáculo. La "cantidad y variedad" de tales esfuerzos hacía que documentarlos fuera una tarea formidable (ibíd.: 273). Calculó que aproximadamente "veinte mil mujeres [se] mantenían como funcionarias remuneradas en obras de utilidad filantrópica en Inglaterra", y otro medio millón se dedicaba a trabajos voluntarios semiprofesionales en esta misma línea (1893b: 364). Además, Hubbard consideraba que las aproximadamente 20.000 mujeres que se habían incorporado a la incipiente profesión de enfermería debían ser consideradas trabajadoras de la caridad, ya que "sus ingresos eran tan reducidos" que no era posible clasificarlas "bajo el epígrafe de... interés propio" (ibíd.).
A principios del siglo XX, se hizo evidente para muchos que los problemas sociales, como el desempleo, las viviendas precarias, la mortalidad infantil, el hambre y la malnutrición, ya no podían abordarse de la forma ad hoc que facilitaba la filantropía. A medida que se fue adoptando la legislación que ahora puede entenderse retrospectivamente como la que sentó las bases del moderno Estado del bienestar, algunas de las funciones que tradicionalmente desempeñaban las mujeres en la beneficencia quedaron obsoletas. Sin embargo, la experiencia administrativa, organizativa y de liderazgo que las mujeres adquirieron a través de ese trabajo, así como su participación en la creación de la sociedad civil, a menudo coincidieron con la campaña por el sufragio femenino y contribuyeron a impulsarla. Después de todo, una de las premisas del movimiento sufragista era elevar el nivel de vida de las mujeres, y los efectos nocivos de un bajo nivel de vida eran, por supuesto, frecuentemente objeto de caridad.
Sin embargo, algunos creían que la participación de las mujeres en la política no sólo era una extensión natural de su compromiso con el trabajo de caridad, sino, de hecho, el cumplimiento de sus responsabilidades como cristianas. En un discurso pronunciado en 1888 ante una asamblea "compuesta principalmente por damas" que se había reunido para presionar por el regreso de las mujeres al gobierno local en Londres, Lady Aberdeen (Ishbel Maria Hamilton-Gordon, 15 de marzo de 1857-18 de abril de 1939) forjó vínculos entre la caridad, el cristianismo y la política (The Englishwoman's Review 1888: 564). Según ella, votar o desempeñar cargos públicos se entendía erróneamente como una cuestión de derechos. En cambio, se trataba del "deber de las mujeres": "el deber más claro de toda mujer cristiana es hacer todo lo que esté en su mano para promover el bienestar público, para infundir un tono elevado a la discusión de las cuestiones públicas, para cuidar de los que no pueden cuidar de sí mismos" (ibíd.). Durante mucho tiempo ha sido "competencia de la mujer" visitar y cuidar a los pobres, los enfermos, los hambrientos y los huérfanos, pero aunque "siempre ha sido aplaudida por esa labor", señaló Aberdeen, esta admiración
no ha estado exenta de insinuaciones de que implica la posesión de más corazón que cabeza, y que consiste en gran medida en llevar latas de sopa, medir trozos de franela [y] ... en dar peniques y seis peniques a mendigos inútiles".
(Ibid.)
Según Aberdeen, estas nociones ya no se parecían al trabajo real en el que habían participado las mujeres durante gran parte del siglo. A medida que los gobiernos municipales asumían responsabilidades de cuidado antes consignadas a la esfera de la caridad y la filantropía, ahora era el momento, afirmaba, de que las mujeres "pudieran desempeñar otro deber, ese es el derecho que reclamamos" (ibíd.: 563). Al año siguiente, dos mujeres fueron elegidas para el Consejo del Condado de Londres; sin embargo, los resultados dieron lugar a una serie de casos judiciales que acabaron con su inhabilitación para el cargo. Aunque pasarían veinte años antes de que las mujeres ocuparan un puesto en el consejo, estaba claro que la era de la iconografía -la Dama Generosa, la Dama de la Lámpara o, incluso, la Mujer de la Lata de Sopa- había terminado.
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