Historia de la Filosofía de la Educación
Como actividad o proceso, la educación puede ser formal o informal, privada o pública, individual o social, pero siempre consiste en cultivar disposiciones mediante métodos.
Historia de la Filosofía de la Educación
Historia y Evolución de la Filosofía de la Educación
La palabra educación se utiliza a veces para significar la actividad, el proceso o la empresa de educar o ser educado y a veces para significar la disciplina o el campo de estudio enseñado en las escuelas de educación que se ocupa de esta actividad, proceso o empresa. Como actividad o proceso, la educación puede ser formal o informal, privada o pública, individual o social, pero siempre consiste en cultivar disposiciones (habilidades, destrezas, conocimientos, creencias, actitudes, valores y rasgos de carácter) mediante determinados métodos. Como disciplina, la educación estudia o reflexiona sobre la actividad o la empresa planteando preguntas sobre sus objetivos, métodos, efectos, formas, historia, costes, valor y relaciones con la sociedad.
Definición
La filosofía de la educación puede ser tanto la filosofía del proceso educativo como la filosofía de la disciplina educativa. Es decir, puede formar parte de la disciplina en el sentido de ocuparse de los objetivos, formas, métodos o resultados del proceso de educar o ser educado; o puede ser metadisciplinar en el sentido de ocuparse de los conceptos, objetivos y métodos de la disciplina. Sin embargo, incluso en este último caso puede considerarse parte de la disciplina, al igual que la metafilosofía se considera parte de la filosofía, aunque la filosofía de la ciencia no se considere parte de la ciencia. Históricamente, las filosofías de la educación han adoptado generalmente la primera forma, pero bajo la influencia de la filosofía analítica, a veces han adoptado la segunda.
En la primera forma, la filosofía de la educación fue desarrollada tradicionalmente por filósofos -por ejemplo, Aristóteles, Agustín y John Locke- como parte de sus sistemas filosóficos, en el contexto de sus teorías éticas. Sin embargo, en el siglo XX la filosofía de la educación tendió a desarrollarse en las escuelas de educación en el contexto de lo que se denomina fundamentos de la educación, vinculándola así con otras partes de la disciplina de la educación -historia de la educación, psicología y sociología- en lugar de con otras partes de la filosofía. También fue desarrollado por escritores como Paul Goodman y Robert M. Hutchins que no eran ni filósofos profesionales ni miembros de escuelas de educación.
Tipos
Al igual que hay muchos tipos de filosofía, muchas filosofías y muchas formas de filosofar, también hay muchos tipos de filosofía de la educación y formas de hacerla. En cierto sentido, no existe la filosofía de la educación; sólo hay filosofías de la educación que pueden clasificarse de muchas maneras diferentes.
La filosofía de la educación como tal no describe, compara o explica ninguna empresa a los sistemas de educación, pasados o presentes; excepto en la medida en que se ocupa de rastrear su propia historia, deja tales indagaciones a la historia y la sociología de la educación.
La filosofía analítica de la educación es una meta de la disciplina de la educación -de todas las investigaciones y reflexiones sobre la educación- en el sentido de que no pretende formular proposiciones sustantivas, ni fácticas ni normativas, sobre la educación. Concibe su tarea como una tarea de análisis: la definición o elucidación de conceptos educativos como enseñanza, adoctrinamiento, capacidad y rasgo, incluido el propio concepto de educación; la aclaración y la crítica de eslóganes educativos como "Enseñar a los niños, no a las materias"; la exploración de los modelos utilizados en el pensamiento sobre la educación (por ejemplo, el crecimiento); y el análisis y la evaluación de los argumentos y métodos utilizados para llegar a conclusiones sobre la educación, ya sea por parte de profesores, administradores, filósofos, científicos o legos.
Para llevar a cabo esta tarea, la filosofía analítica utiliza las herramientas de la lógica y la lingüística, así como técnicas de análisis que varían de un filósofo a otro. Sus resultados pueden ser valorados por sí mismos, pero también pueden ser útiles para aquellos que buscan conclusiones empíricas más sustantivas sobre la educación y que intentan ser cuidadosos sobre cómo llegar a ellas. Esta entrada es en sí misma un ejercicio de filosofía analítica de la educación. Las filosofías o teorías normativas de la educación pueden hacer uso de los resultados de ese trabajo analítico y de las investigaciones fácticas sobre los seres humanos y la psicología del aprendizaje, pero en cualquier caso proponen puntos de vista sobre lo que debería ser la educación, qué disposiciones debería cultivar, por qué debería cultivarlas, cómo y en quién debería hacerlo, y qué formas debería adoptar.
Alguna de estas teorías normativas de la educación está implícita en todos los casos de esfuerzo educativo, ya que, sea cual sea el propósito de la educación, se asume explícita o implícitamente que ciertas disposiciones son deseables y que se deben utilizar ciertos métodos para adquirirlas o fomentarlas, y cualquier punto de vista sobre estas cuestiones es una teoría normativa de la filosofía de la educación. Pero no todas esas teorías pueden considerarse propiamente filosóficas. De hecho, pueden ser de varios tipos.
Algunas tratan simplemente de fomentar las disposiciones consideradas deseables por una sociedad mediante métodos establecidos por su cultura. En este caso, tanto los fines como los medios de la educación están definidos por la tradición cultural. Otros se basan también en la cultura imperante para determinar las disposiciones que deben fomentarse, pero recurren también a la experiencia, e incluso a la ciencia, para determinar los métodos que deben utilizarse. En una sociedad más pluralista, puede surgir una especie de teoría educativa como compromiso entre puntos de vista opuestos sobre las ayudas, si no los métodos, de la educación, especialmente en el caso de las escuelas públicas. En ese caso, los individuos o grupos de la sociedad pueden tener filosofías de la educación totalmente opuestas, pero la filosofía pública de la educación es un acomodo de trabajo entre ellas.
Las teorías más completas de la educación no basan sus puntos de vista sobre los objetivos y los métodos de la educación ni en la cultura imperante ni en el compromiso, sino en premisas fácticas básicas sobre los seres humanos y su mundo y en premisas normativas básicas sobre lo que es bueno o correcto que los individuos busquen o hagan. Los defensores de estas teorías pueden llegar a sus premisas por medio de la razón (incluida la ciencia) y la filosofía o por la fe y la autoridad divina.
Ambos tipos de teorías se denominan filosofías de la educación, pero sólo las que se basan en la razón y la filosofía tienen un carácter propiamente filosófico; las demás podrían llamarse mejor teologías de la educación. Incluso las que son puramente filosóficas pueden variar en complejidad y sofisticación. En una teoría filosófica normativa de la educación de este tipo, además de los análisis del tipo descrito, normalmente habrá proposiciones de los siguientes tipos:
Premisas normativas básicas sobre lo que es bueno o correcto; Premisas fácticas básicas sobre la humanidad y el mundo; Conclusiones, basadas en estos dos tipos de premisas, sobre las disposiciones que debe fomentar la educación; Otras premisas fácticas sobre aspectos como la psicología del aprendizaje y los métodos de enseñanza; y Otras conclusiones sobre aspectos como los métodos que debe utilizar la educación.
Por ejemplo, Aristóteles sostenía que el Bien es igual a la felicidad, igual a la actividad excelente; que para un individuo hay dos tipos de actividad excelente, una intelectual (por ejemplo, hacer geometría) y otra moral (por ejemplo, hacer acciones justas); que, por lo tanto, todos los que son capaces de estos tipos de actividad excelente deberían adquirir un conocimiento de la geometría y una disposición a ser justos; que el conocimiento de la geometría puede adquirirse mediante la instrucción y la disposición a ser justos mediante la práctica, haciendo acciones justas; y que los jóvenes deberían recibir instrucción en geometría y práctica en hacer acciones justas.
En general, la parte más propiamente filosófica de tal teoría normativa completa de la educación será la proposición que afirma en (1),(2) y (3); para las proposiciones de (4) y, por tanto, (5), apelará más apropiadamente a la experiencia y a la ciencia, dadas las de (3). Diferentes filósofos tendrán diferentes puntos de vista sobre las proposiciones que utilizan en (1) y (2) y las formas en que estas proposiciones pueden ser establecidas.
Aunque en (1) se requieren algunas premisas normativas como base para cualquier línea de razonamiento que conduzca a las conclusiones de (3) o (5) sobre lo que la educación debería fomentar o cómo debería hacerlo, las premisas que aparecen en (2) pueden ser de varios tipos: empíricas, científicas, históricas, metafísicas, teológicas o epistemológicas. Ningún tipo de premisa es siempre necesaria en (2) en cada contexto educativo. Los distintos filósofos de la educación tendrán, en cualquier caso, diferentes puntos de vista sobre el tipo de premisas a las que se puede apelar en (2). Sin embargo, todos deben estar de acuerdo en que se debe apelar a premisas normativas del tipo indicado en (1).
Por lo tanto, lo central y crucial en cualquier filosofía normativa de la educación no es la epistemología, la metafísica o la teología, como a veces se piensa, sino la ética, la teoría de los valores y la filosofía social.
Papel
Asumamos, como venimos haciendo, que la filosofía puede ser analítica, especulativa o narrativa y recordemos que normalmente se desarrolla en una sociedad en la que ya existe un sistema educativo. Entonces, en primer lugar, la filosofía puede dirigir su atención a la educación, generando así la filosofía de la educación propiamente dicha y formando parte de la disciplina de la educación.
En segundo lugar, la filosofía general puede ser una de las asignaturas del plan de estudios de la enseñanza superior y la filosofía de la educación puede ser, y presumiblemente debe ser, parte del plan de estudios de la formación del profesorado, si se quiere que los profesores piensen con claridad y atención en lo que hacen.
En tercer lugar, en una sociedad en la que existe un único sistema de educación regido por una única teoría de la educación predominante, un filósofo puede hacer cualquiera de las cuatro cosas con respecto a la educación puede analizar los conceptos y razonamientos utilizados en relación con la educación para que el pensamiento de la gente sea lo más claro, explícito y lógico posible; puede tratar de apoyar el sistema imperante proporcionando más argumentos filosóficos para las disposiciones que se pretenden y los métodos utilizados; puede criticar el sistema y tratar de reformarlo a la luz de alguna teoría más filosófica de la educación a la que haya llegado; o puede simplemente enseñar lógica y filosofía a los futuros educadores y padres con la esperanza de que los apliquen a las cuestiones educativas.
En cuarto lugar, en una sociedad pluralista como la de Estados Unidos, en la que la empresa educativa existente o un gran segmento de ella se basa en un compromiso de trabajo entre puntos de vista conflictivos, un filósofo puede hacer de nuevo varios tipos de cosas. Puede hacer cualquiera de las cosas que acabamos de mencionar. En Estados Unidos, en la primera mitad del siglo XX, los filósofos profesionales tendían a hacer sólo lo último, pero a finales del siglo XX empezaron a intentar hacer más cosas.
De hecho, habrá más ocasiones para todas estas actividades en una sociedad pluralista, ya que el debate sobre la educación siempre estará en marcha o amenazará con reanudarse. Un filósofo puede incluso tomar la iniciativa de formular y mejorar una teoría de la educación de compromiso. Podría ser entonces un mero ecléctico, pero no tiene por qué serlo, ya que podría defender su plan de compromiso sobre la base de toda una filosofía social.
En particular, podría proponer toda una filosofía pública para la educación escolar pública, dejando claro qué disposiciones puede y debe tratar de promover, cómo debe promoverlas, y cuáles deben dejarse para que las cultiven el hogar, la iglesia y otros medios privados de educación. En cualquier caso, podría abogar por apelar a la investigación científica y a la experimentación siempre que sea posible. Un filósofo también puede elaborar una filosofía educativa propia completamente desarrollada y fundar una escuela experimental en la que ponerla en práctica, como hizo John Dewey; al igual que Dewey, puede incluso intentar persuadir a toda su sociedad para que la adopte.
Entonces argumentaría la conveniencia de fomentar ciertas disposiciones mediante ciertos métodos, en parte sobre la base de la experiencia y la ciencia y en parte sobre la base de premisas tomadas de otras partes de su filosofía: de su ética y teoría del valor, de su filosofía política y social, o de su epistemología, metafísica o filosofía de la mente. Parece plausible sostener que en una sociedad pluralista los filósofos deben hacer todas estas cosas, unas y otras.
En una sociedad así, un filósofo puede al menos tratar de ayudar a los educadores preocupados por la educación moral, científica, histórica, estética o religiosa, presentándoles, respectivamente, una filosofía de la moral, de la ciencia, de la historia, del arte o de la religión de la que puedan sacar conclusiones sobre sus objetivos y métodos. También puede filosofar sobre la disciplina de la educación, preguntándose si es una disciplina, cuál es su objeto y cuáles deben ser sus métodos, incluidos los de la filosofía de la educación.
En la medida en que la disciplina de la educación es una ciencia (y una pregunta aquí sería si es una ciencia), ésta sería una tarea para el filósofo de la ciencia, además de la que acabamos de mencionar. Los lógicos, los filósofos lingüistas y los filósofos de la ciencia también pueden contribuir a la tecnología de la educación, como se ha llegado a denominar, por ejemplo, a la teoría de las pruebas o de la enseñanza del lenguaje. Por último, en una sociedad que se ha visto desintegrada por algún tipo de revolución o que acaba de salir del colonialismo, un filósofo puede incluso aportar una nueva filosofía normativa de pleno derecho para su sistema educativo, como hizo Karl Marx para Rusia y China.
De hecho, como en el caso de Marx, puede proporcionar la ideología que guió la revolución en primer lugar. Platón intentó hacerlo para Siracusa, y los philosophes lo hicieron para Francia en el siglo XVIII. Algo así puede hacerse allí donde las escuelas "se atreven a construir una nueva sociedad", como muchos piden que hagan las escuelas.
Dewey dijo una vez que, puesto que la educación es el proceso de formación de las disposiciones fundamentales hacia la naturaleza y nuestros semejantes, la filosofía puede incluso definirse como la teoría más general de la educación. En este caso, Dewey pensaba que la filosofía es la teoría normativa más general de la educación, y lo que dijo es cierto si significa que la filosofía, entendida en su sentido más amplio, incluyendo la teología y la poesía, así como la filosofía propiamente dicha, es lo que nos dice qué creer y cómo sentir sobre la humanidad y el universo.
Sin embargo, no es necesariamente cierto si se refiere a la filosofía en sentido estricto o si significa que toda la filosofía es filosofía de la educación en el sentido de tener como fin la orientación de la educación. Este no es todo el fin de la filosofía clásica o incluso de la filosofía reconstruida por Dewey; la primera tenía como objetivo la verdad más que la orientación de la práctica, y la segunda tiene otros fines prácticos además del de orientar la empresa educativa. Ciertamente, la filosofía analítica tiene otros fines.
Sin embargo, aunque Dewey no tenía en mente la filosofía analítica, hay un sentido en el que también puede decirse que la filosofía analítica es la teoría más general de la educación. Aunque no pretende decirnos qué disposiciones debemos formar, sí analiza y critica los conceptos, argumentos y métodos empleados en cualquier estudio o reflexión sobre la educación. De nuevo, no se deduce que esto sea todo lo que la filosofía analítica se ocupa de hacer. Incluso si las otras cosas que hace -por ejemplo, la filosofía de la mente o de la ciencia- son útiles para los educadores y los teóricos normativos de la educación, como se espera que sea el caso, no se desarrollan todas con este uso en mente.
Otras Cuestiones
Durante ciertos períodos de la historia de la filosofía de la educación, ha habido perspectivas dominantes, sin duda: En un momento dado, el campo se definió en torno a las obras canónicas sobre educación de grandes filósofos (Platón de la antigua Grecia, el francés de origen suizo del siglo XVIII Jean-Jacques Rousseau y otros); en otros momentos, el campo estuvo dominado, al menos en Estados Unidos, por la figura de John Dewey (1859-1952) y el progresismo educativo; en otros momentos, el campo se caracterizó por un enfoque analítico austero que rechazaba explícitamente gran parte de lo que había llegado antes al campo por no ser siquiera propiamente "filosofía".
Pero incluso durante estos periodos de predominio se produjeron agudas disputas internas dentro del campo (como las críticas feministas al enfoque del "Gran Hombre" en la filosofía de la educación y las vigorosas críticas al método analítico). Tales disputas pueden leerse en la historia de las sociedades profesionales, las revistas y los programas de posgrado que institucionalizan el campo, y pueden documentarse a través de una sucesión de artículos de enciclopedias anteriores, que por definición intentan definir y delimitar su tema.
Dada la naturaleza omnipresente, ecléctica e interdisciplinaria del campo de la filosofía de la educación, ese espíritu de tolerancia e inclusión, si bien no tiene que ser totalmente ilimitado, sería un valioso correctivo a la tendencia histórica de establecer los métodos o la escuela filosófica que separará a la verdadera filosofía de la educación de los impostores.
Los defensores de los enfoques más prescriptivos suelen reforzar sus argumentos de dominio haciendo referencia a las Grandes Obras canónicas (Platón, el antiguo filósofo griego Aristóteles, Locke, Rousseau, Dewey). Este tipo de construcción de sistemas en cuestiones epistemológicas, éticas y sociales/políticas es lo que hacen los grandes filósofos, y es revelador que para ellos la filosofía de la educación rara vez se consideraba un área de investigación distinta, sino simplemente la elaboración en la práctica de las implicaciones para la enseñanza y el aprendizaje que se derivaban de sus posiciones más amplias sobre la verdad, el valor, la justicia, etc.
Los defensores de los enfoques más analíticos, como se ha señalado, tienden a confiar más en las herramientas de la investigación filosófica y menos en autores o fuentes concretas. En el siglo XX, las versiones de estos enfoques tendieron a dominar la filosofía de la educación, especialmente en el mundo anglosajón, al igual que muchos departamentos de filosofía. De hecho, cuando se examinan los relatos sobre el campo de la filosofía de la educación a partir de los años 90, casi todos trazan la historia como un ascenso al dominio de un enfoque analítico y luego una sucesión de críticas y ataques contra él.
Revisor de hechos: Maxel y Mox
Véase también: ARISTÓTELES; SAN AGUSTÍN; BAGLEY, WILLIAM C.; BODE, BOYD H.; BRAMELD, THEODORE; CHILDS, JOHN L.; COMENIUS, JOHANN; COUNTS, GEORGE S. ; DEWEY, JOHN; FREIRE, PAULO; HERBERT, JOHANN; JAMES, WILLIAM; KILPATRICK, WILLIAM H.; MONTESSORI, MARIA; NEILL, A. S.; PESTALOZZI, JOHANN; PLATO; ROUSSEAU, JEAN-JACQUES; WHITEHEAD, ALFRED NORTH.