Historia de la Marginalidad en Europa
Historia de la Marginalidad en Europa
Medición de la Marginalidad en la Irlanda de Antes de las Hambrunas
La mendicidad era un rasgo omnipresente en la sociedad irlandesa anterior a la hambruna. Muchos mendigos pedían limosna por necesidad y la práctica no sólo estaba arraigada en la cultura de los pobres -lo que Fuchs ha denominado "las culturas de la conveniencia "- sino que era una fuente de ingresos necesaria para muchos en apuros. Las familias pobres podían descender rápidamente a la indigencia por la enfermedad de un miembro de la familia, en particular del sostén de la familia, y para las personas que se encontraban en estas situaciones la mendicidad era una estrategia de supervivencia siempre abierta, aunque conllevaba un estigma social y requería habilidad en la práctica para despertar la compasión de los demás. En una época anterior a cualquier derecho legal de asistencia, la necesidad de subsistir mediante la mendicidad era indiscutiblemente real para muchos. Al igual que el gran historiador Timothy P. O'Neill describió la Irlanda anterior a la hambruna como un "país plagado de fiebre ", también podría describirse como un país plagado de mendigos. Sin embargo, lo que hay que afirmar es que la entrega de limosnas a los mendigos también era frecuente en este periodo. Las personas que mendigaban subsistían, total o parcialmente, con las limosnas que se les proporcionaban. Desde este punto de vista, no sólo los mendigos sino también los que daban limosna eran omnipresentes en la Irlanda anterior a la hambruna. La solicitud y la entrega de limosnas era un intercambio que requería dos partes, movidas por diferentes motivaciones. Las razones por las que la gente prestaba ayuda a los mendicantes incluían el sentido del deber cristiano hacia los pobres, el deseo de librarse de una molestia o el temor supersticioso a las repercusiones de la negativa. Los individuos recurrían a la mendicidad sólo si tenían una expectativa razonable de recibir alguna ayuda. Incluso en casos de desesperación, se suponía que entre los muchos transeúntes a los que el mendigo abordaba y las muchas puertas a las que llamaba, una cierta proporción de individuos le concedería una limosna. Esta comprensión de la naturaleza de la caridad - "la habilidad para presentar un caso convincente y los lugares y situaciones en los que recibirían la mayor simpatía" - informaba de cómo los mendigos, casuales o profesionales, ejercían su oficio.
Este tema pone de relieve y explora las numerosas complejidades inherentes a las prácticas de la mendicidad y la limosna en la Irlanda anterior a la hambruna. El discurso contemporáneo sobre los pobres y sobre la mendicidad se vio acosado por las dificultades para definir de quién y de qué se hablaba. Las definiciones de mendicidad y vagabundeo eran imprecisas, cambiantes y problemáticas. Las categorías socioeconómicas de los individuos que mendigaban eran fluidas y estaban en constante evolución. ¿Hubo alguna vez un mendigo "típico"? La recesión económica de mediados de la década de 1820, que afectó gravemente a los trabajadores urbanos del sector textil, hizo que aumentara la proporción de artesanos entre las clases mendicantes de las ciudades irlandesas, mientras que el caso de las carboneras plantea la cuestión de dónde terminaba el empleo ocasional y dónde empezaba la mendicidad. La redacción y la aplicación de la legislación es otra forma en la que la sociedad enmarcó las definiciones de mendigo y vagabundo, sin embargo, la ley puede ser problemáticamente amplia, ambigua y anticuada, y este fue el caso de las leyes sobre la mendicidad en Irlanda. La mendicidad es, por definición, la solicitud de limosna, pero regularmente abarcaba la venta de artículos triviales o el ofrecimiento de un servicio. La mendicidad formaba parte de la "economía de las improvisaciones" que los pobres negociaban a diario. La mendicidad en la Irlanda del siglo XIX era también una práctica que implicaba e imponía actitudes y roles de género. Las mujeres pobres eran muy vulnerables a la indigencia y al pauperismo, hecho que se refleja en su predominio entre los mendicantes de Irlanda, lo que refleja las tendencias de otros países. Aunque muchas fuentes hablan de un sentimiento de vergüenza singularmente masculino hacia la mendicidad, hay que aceptar la afirmación de Laurence Geary de que las mujeres eran en última instancia las responsables de garantizar la alimentación de sus hijos, y esta urgencia superaba toda posible noción de vergüenza. Los niños ocupaban un lugar destacado entre las clases mendicantes y varios colaboradores del discurso público retrataron a estos niños mendigos como víctimas de la contaminación moral de los barrios bajos de la ciudad. La mendicidad formaba parte del declive hacia grados más graves de degradación, típicamente el robo para los niños y la prostitución para las niñas.
La medición de la mendicidad también estaba plagada de dificultades. ¿Cómo se puede estimar satisfactoriamente el número de una categoría imprecisamente definida de individuos intrínsecamente marginados, para muchos de los cuales la migración estacional, el vagabundeo y el desarraigo eran una forma de vida? Algunos historiadores argumentan, y aquí queda reflejado, que la preocupación de los contemporáneos por el alcance de la mendicidad debe considerarse en el contexto del debate social más amplio sobre una propuesta de Ley de Pobres estatutaria. En la década de 1830, el coste del futuro sistema de socorro financiado por las tasas debía compararse con el sistema de limosnas casual y voluntario que prevalecía. Mediante el cálculo de las estimaciones medias del nivel de limosnas (en gran parte por parte de los comerciantes de las ciudades de provincia), las suscripciones a las sociedades de mendicidad y las tasas de pobres, se ha demostrado que la cantidad pagada en limosnas casuales y privadas a los mendigos superaba con creces las suscripciones y las tasas. La mendicidad fue uno de los asuntos más destacados de preocupación social y moral que ejercieron los miembros de las sociedades de estadística de toda Irlanda y del mundo transatlántico a partir de la década de 1830. La estadística, impregnada de posibilidades y entusiasmo, anunciaba, según creían sus nuevos discípulos, una oportunidad para llegar a conclusiones plenamente informadas mediante la negociación de hechos objetivos.
Las percepciones de los mendigos en la Irlanda anterior a la hambruna eran variadas. Entre ellas estaba el temor de que los mendigos propagaran enfermedades e impidieran el buen funcionamiento de los negocios. La mendicidad era asociada, por algunos, con lo sobrenatural, y el grado de atención a las oraciones y maldiciones de los mendigos variaba de una persona a otra. La ubicuidad y visibilidad de los mendicantes ofendía la sensibilidad de las clases más acomodadas, pero podía ser utilizada de forma creativa por esas mismas clases "respetables", representadas por los miembros de las sociedades de mendicidad para infundir miedo a los habitantes que no se suscribían a su caridad. Las sociedades de mendicidad constituían un movimiento en el que las organizaciones benéficas no sólo compartían motivaciones y objetivos mutuos, sino que intercambiaban información entre sí. La transmisión de información (y a veces de personal), así como el ofrecimiento de ayuda entre las sociedades, las marcó como algo más que una mera masa de organismos inconexos. Constituían un movimiento, que no estaba sujeto a reglas ni giraba en torno a una entidad central, sino que estaba vinculado por un intercambio de ideas e intereses comunes. El declive de estas sociedades puede relacionarse directamente con la introducción de la Ley de Pobres irlandesa de 1838; los contribuyentes temían la perspectiva de una "doble imposición", por medio de tasas de pobres además de las suscripciones a su sociedad de mendicidad local, para el mantenimiento de la misma categoría de indigentes. Estos temores condujeron directamente a la disolución de la mayoría de las sociedades de mendicidad irlandesas en el mismo periodo que la introducción de la tasa de pobres y el establecimiento del sistema de casas de trabajo.
La investigación sobre este tema respalda las conclusiones de los historiadores de los regímenes de bienestar de toda Europa al restar importancia al tradicional y burdo encasillamiento de la caridad católica como característicamente indiscriminada y personal, y a los enfoques protestantes como fríos, duros y administrativos. Colin Jones subraya que la distinción entre católicos y protestantes no es tan significativa como el modelo rural-urbano, y, al igual que otros concluyó que la "idea de un simple vínculo causal entre la religión y la presencia o ausencia de hábitos de industria... no resiste el examen", los resultados sobre este tema apoyan el trabajo de los recientes historiadores de los regímenes de bienestar europeos al afirmar que la afiliación confesional no explicaba las diferencias en los enfoques de la mendicidad y la limosna. La negociación de la mendicidad por parte de cada confesión incorporaba ciertamente un "sabor" distinto a esa confesión -más notablemente visto en las iniciativas corporativas desde dentro de la comunidad- pero de mayor importancia eran las coincidencias en cómo los individuos con doctrinas teológicas opuestas negociaban la mendicidad y la caridad.
El auge del evangelismo en el protestantismo transatlántico a mediados y finales del siglo XVIII influyó en la forma en que muchos protestantes veían las cuestiones relacionadas con la pobreza. Al buscar un remedio para la condición de los indigentes y mendigos del país, el énfasis pasó de la preocupación por las necesidades temporales del mendigo, como subrayó el obispo Richard Woodward en su esquema de la década de 1760 para una provisión nacional para los pobres, a su pobreza espiritual, como argumentó el rector evangélico de Powerscourt, el reverendo Robert Daly en 1830. El ministro de la Iglesia de Escocia, Thomas Chalmers, surgió como un influyente comentarista de la cuestión de la pobreza irlandesa, defendiendo un enfoque voluntario de la pobreza y la mendicidad y recurriendo al ejemplo de Cristo para defender su oposición a la limosna indiscriminada. El desprecio por la caridad sin discernimiento no se limitaba a los evangélicos, y el teológicamente liberal Richard Whately fue tal vez el más destacado defensor del voluntarismo y la discriminación en la distribución de limosnas, inspirándose en la teoría maltusiana y exponiendo sus creencias, entre otros lugares, en los informes de la Poor Inquiry de mediados de 1830. El tropo de la mendicidad fue utilizado por los comentaristas protestantes (especialmente los presbiterianos) para presentar el noreste de la isla como fundamentalmente diferente del resto del país, "plagado de sacerdotes". La mendicidad y el atraso económico que se percibían en el sur y el oeste, mayoritariamente católicos, se contraponían a la laboriosidad y la vitalidad económica del "Ulster protestante", y esta asociación entre mendicidad y catolicismo coloreó el discurso político, en el que Daniel O'Connell era retratado regularmente como un mendicante desviado, que engordaba con las limosnas obtenidas de los católicos irlandeses empobrecidos.
Las medidas sociales internas que se desplegaron dentro de las congregaciones protestantes para aliviar la angustia se centraron en los pobres locales "merecedores", que debían ser devueltos a la pobreza honesta, mientras que los pobres ociosos "no merecedores" debían ser despreciados. Las estructuras internas de las distintas comunidades, como el servicio anglicano, las sesiones de la kirk presbiteriana, las reuniones cuáqueras y las sociedades metodistas de amigos de los extranjeros, eran los medios a través de los cuales los protestantes irlandeses respondían dentro de sus comunidades confesionales al problema de la mendicidad. Los individuos también podían implicarse en otras iniciativas corporativas, como las sociedades de mendicidad no confesionales y las sacristías parroquiales civiles. El caso de Mary Ann McCracken, y su trabajo con el Comité de Damas de la Sociedad Benéfica de Belfast, sugiere que las mujeres protestantes de clase media compartían la preocupación de sus homólogos masculinos por inculcar "hábitos de industria" a los "pobres respetables".
Los filántropos de clase media y los comentaristas sociales, independientemente de su filiación confesional, compartían en gran medida las creencias sobre los méritos de la discriminación en la caridad y los males de la limosna no cualificada a los mendigos de la calle: la aversión a la caridad indiscriminada era sostenida con tanta fuerza por los miembros de la jerarquía católica como por un ministro presbiteriano del Ulster. Al considerar estas cuestiones, hay que hacer hincapié en la influencia de los intereses y las expectativas de la clase media a partir de las primeras décadas del siglo, y en cómo éstos moldearon el lenguaje de la filantropía. En una época de "mejora" moral y material, había que ayudar a los pobres a salir de la ociosidad, la miseria y el pauperismo, pero no había que elevarlos más allá de su rango natural en la sociedad. La movilidad social limitada fue la experiencia de los pobres en este periodo. Cada hombre, mujer y niño nacía en una estación particular de la vida, y ese rango conllevaba expectativas sobre el comportamiento y las responsabilidades de cada uno. Aunque el lenguaje de la caridad desplegado en la esfera pública era invariablemente condescendiente con las clases más pobres, los miembros más ricos de la sociedad comprendían que su comodidad material dependía del trabajo de los pobres. Así, al descuidar sus deberes de laboriosidad, el obrero o artesano ocioso no sólo pecaba contra Dios, sino que incumplía su responsabilidad para con sus semejantes. La reforma religiosa, el auge del evangelismo, el fortalecimiento del impulso conservador como reacción a los horrores de la Revolución Francesa, el impacto de la industrialización y la urbanización del impacto de estos cambios sociales contribuyeron en parte a la creación de la identidad de la clase media en Irlanda y Gran Bretaña, cuyos adeptos defendían las virtudes de la industria, la sobriedad, la devoción religiosa y la piedad, la autoayuda, la limpieza personal, la obediencia política y la "moderación moral". Sin olvidar el ejemplo de Cristo al trabajar entre los pobres, los filántropos y comentaristas de la clase media creían que, tomando prestado a Lord Acton, la caridad absoluta tendía a corromper absolutamente.
Al descender en la escala social, la cuestión se vuelve más compleja. Está claro que la mayor parte de las limosnas a los mendigos fueron realizadas por miembros de las clases trabajadoras y más pobres. Por ejemplo, los miembros de clase media de las sociedades de mendicidad imploraban regularmente a los criados domésticos que desistieran de dar limosna, en forma de comida, a los mendigos que llamaban a las puertas de los ricos. Tanto en la Irlanda rural como en la urbana, la mayoría de estos pobres que daban limosna eran católicos. Sin embargo, algunas pruebas, como el testimonio de la Investigación sobre los Pobres del noreste del Ulster, revelan que allí también se practicaba la limosna indiscriminada por parte de los trabajadores protestantes. Las fuentes coinciden en que la mayoría de los mendigos del país eran mantenidos en gran medida por quienes estaban en una situación ligeramente mejor que la suya: en las localidades urbanas, solían ser jornaleros, artesanos y tenderos; en las zonas rurales, jornaleros agrícolas, cotoneros y pequeños agricultores. Desde este punto de vista, el enfoque de Timothy P. O'Neill sobre las diferencias confesionales queda en entredicho, y la afirmación de Seán Connolly de que la clase social era la verdadera línea de demarcación en la forma en que los individuos negociaban la mendicidad se acerca más a la verdad. Los pobres eran los principales defensores de los mendigos, pero el establecimiento de distinciones entre las diversas categorías de mendicantes no era desconocido entre las órdenes inferiores. Miembros de todas las clases distinguían entre los pobres "merecedores" y los "no merecedores". Esta terminología se encuentra en abundancia en el lenguaje contemporáneo de la caridad, tal y como se refleja en panfletos, sermones de caridad, discursos en reuniones públicas y correspondencia privada -que reflejan los puntos de vista de las clases más ricas-, pero estas categorizaciones moralizantes también se encuentran, por ejemplo, en el extenso testimonio de la Investigación sobre los Pobres de los miembros materialmente humildes de la sociedad.
También se pueden identificar culturas de bienestar específicas de ciertas regiones de Irlanda. Las sociedades de mendicidad se establecieron en abundancia en el noreste, debido a la prominencia del presbiterianismo irlandés en ese rincón de la isla, así como a la experiencia localizada de la industrialización y la urbanización, que fomentó una clase media urbana lo suficientemente preocupada como para poner en marcha medios asociativos para combatir el azote de la mendicidad. Además, la ausencia casi total de estas organizaciones benéficas a lo largo de la costa occidental refleja la pobreza, así como la relativa ausencia de industria, urbanización y vida asociativa de la clase media, en esta región. Ciertas prácticas también se llevaron a cabo siguiendo las tendencias regionales: por ejemplo, el reparto de limosnas en las puertas de las iglesias parece no haberse practicado en el Ulster. Las percepciones de la mendicidad y la limosna en la Irlanda anterior a la hambruna también avanzaban las diferencias regionales: en una época de crecientes tensiones sectarias, muchos escritores protestantes señalaban la supuesta ausencia de mendigos y de mendicidad en el "Ulster protestante" para demostrar la fortaleza económica y moral de la provincia del norte, afirmando así el empobrecimiento moral del catolicismo y de sus adeptos.
Además de analizar la mendicidad y la limosna, este estudio ha planteado preguntas y ha señalado temas que requieren más investigación por parte de los historiadores de la Irlanda del siglo XIX. Dado que la sección II se ha centrado en los puntos de vista y las acciones de las iglesias y las organizaciones benéficas para responder a la mendicidad, el papel del Estado no recibió el mismo nivel de atención, y éste es un asunto que merece más atención, por ejemplo, en lo que respecta a los poderes de la policía para detener y encarcelar a los mendigos de la calle y el estudio de la vagancia como delito. Aunque se han realizado historias de las numerosas asociaciones que gestionaban las distintas categorías de pobres en la Irlanda de los siglos XVIII y XIX, la Casa de la Industria de Dublín es una institución que necesita un análisis exhaustivo desde hace tiempo. La provisión de apoyo privado informal dentro de una red de parentesco sigue sin ser examinada en gran medida en el contexto irlandés, y un estudio de este tema profundizaría nuestra comprensión de cómo los pobres veían su angustia y las opciones de ayuda que tenían a su disposición, además de explorar hasta qué punto los amigos, las familias y los vecinos eran características importantes en la vida de los pobres. Sin embargo, está claro que un estudio de este tipo sería difícil dada la escasez de fuentes. La prevalencia de los niños en la mendicidad, sobre todo en las zonas urbanas, fue señalada por innumerables comentaristas, pero este fenómeno no ha sido objeto de un análisis detallado por parte de los historiadores irlandeses. La percepción de la naturaleza corruptora del entorno urbano, en particular el efecto moralmente corrosivo que estos "entornos debilitantes" tenían sobre los niños vulnerables e impresionables, seguramente recompensaría al investigador y un estudio de este tipo complementaría el trabajo de Felix Driver y Tristram Hunt sobre las ciudades británicas del siglo XIX.
Aunque se centra en las cuestiones de la mendicidad y la limosna, este estudio ha sondeado numerosos aspectos de la sociedad irlandesa del siglo XIX. Se sugiere aquí que la mendicidad puede desplegarse como un vehículo con el que impulsar un amplio análisis de la sociedad irlandesa de la primera mitad del siglo XIX. Aunque el presente trabajo se ha centrado en las percepciones y las respuestas a la mendicidad y la limosna en el periodo 1815-45, este tema ha proporcionado información sobre desarrollos sociales y culturales más amplios: la creciente confianza y asertividad de las clases medias católicas; el auge del evangelismo protestante y su influencia en la configuración del pensamiento social; la evolución del papel de las sacristías parroquiales en la vida civil de las comunidades locales; y la importancia de la cultura asociativa en el impulso de la formación de cientos de sociedades benéficas en toda Irlanda y Gran Bretaña. Un tema persistente ha sido el intercambio transnacional de pensamiento social sobre cuestiones como la pobreza y la mendicidad, y así lo demuestra la proliferación de los diversos movimientos sociales, filantrópicos e intelectuales identificados y analizados anteriormente. Entre ellos se encuentran las sociedades estadísticas, las Sociedades de Amigos de los Extranjeros y, lo que es más pertinente para este estudio, las sociedades de mendicidad. Los debates sobre la mendicidad y la limosna deben considerarse en un contexto transnacional; las sociedades de mendicidad irlandesas, aunque surgieron de la iniciativa local, formaron parte de un movimiento transnacional, inspirándose en la institución pionera de Hamburgo y, en algunos casos, intercambiando información directamente con instituciones similares de Gran Bretaña. El debate sobre la Ley de Pobres irlandesa estuvo muy influenciado por los discursos paralelos en Gran Bretaña. Los mencionados movimientos de mejora social trascendieron las fronteras nacionales y fueron fenómenos internacionales. El impacto de los renacimientos religiosos también introdujo un elemento internacional en el contexto irlandés. El protestantismo evangélico floreció en Norteamérica, así como en Irlanda y Gran Bretaña, mientras que el renacimiento católico en Irlanda reflejó la creciente asertividad de la Iglesia católica en Europa. Estudiar la mendicidad y la limosna en la Irlanda anterior a la hambruna es estudiar una serie de factores sociales, culturales, económicos, políticos y religiosos, tanto internos como externos a Irlanda, que configuraron la forma en que todas las clases sociales, desde los parlamentarios británicos hasta los artesanos de Dublín, y desde los clérigos de Belfast hasta los jornaleros de Connaught, percibían y respondían a la intratable cuestión de los pobres mendicantes y su alivio.
Revisor de hechos: Rupert
Mendicidad, limosna, caridad, pobreza, bienestar, religión