Historia de la Religión en Japón
Historia de la Religión en Japón
Un reglamento del siglo VIII dividía los festivales observados por el Estado según su importancia en tres clases. El más importante de todos, que ocupa el primer lugar, es el Daijowe, celebrado por cada nuevo emperador en el undécimo mes del año de su llegada, o, si no da tiempo a los prolongados preparativos, un año después. El emperador ofrecía a los dioses, con su propia mano, como primicias de su reinado, el arroz recién cosechado y la cerveza recién elaborada. El grano debía cultivarse en dos terrenos seleccionados por adivinación, y cada paso de las operaciones, desde la designación de los campos, se realizaba de acuerdo con el ritual minuciosamente prescrito. Para la ofrenda propiamente dicha se construyeron nuevos edificios con muchas ceremonias en un suburbio de la capital; en ellos, sobre una alfombra de esteras de caña, se colocaba un gran cojín, el "asiento de la deidad". El emperador y el pueblo se preparan para la gran ocasión evitando durante un mes, y aún más estrictamente durante los tres días que preceden a la festividad, diversas fuentes de impureza. La recitación de la liturgia, un discurso de felicitación y bendición al emperador por parte de los miembros de una antigua familia noble de Idzumo, fue acompañada de un regalo de joyas de diferentes colores. Las ceremonias, que son en esencia una elaboración de la fiesta anual de las primicias, servían de solemne inauguración religiosa del nuevo reinado.
Las fiestas de la segunda clase se celebraban anualmente, y estaban todas relacionadas con la agricultura. En la primera se imploraba a los dioses que protegieran las cosechas contra los daños del viento o la lluvia y que dieran abundantes cosechas; en otoño se celebraban varios festivales de la cosecha con ofrendas de primicias en los templos -por ejemplo, a las dos diosas de Ise- y en la corte. Las oraciones por la cosecha en el segundo mes, cuando se siembra el arroz, adoptan en parte la forma de un voto del emperador de hacer grandes ofrendas a los dioses de la cosecha si dan grandes cosechas este año. Sin embargo, la mayor parte de la liturgia para esta ocasión no tiene nada que ver con la cosecha o con los dioses de la cosecha, sino que está dirigida a otras clases de deidades, y parece haber sido compuesta originalmente para los festivales semestrales (antiguamente, mensuales) de carácter general. Entre los festivales menores se encuentran aquellos en los que se invoca al dios de las aguas para evitar inundaciones destructoras; a los dioses del viento, para que no se produzcan tormentas; al dios del fuego, para que no se produzcan conflagraciones; para la protección contra las plagas; para la larga vida del emperador; para ahuyentar a los espíritus malignos, y otros similares. Además de festivales y ofrendas como los descritos hasta ahora, mediante los cuales se buscaba el favor y la protección de los dioses o se expresaba la gratitud por las bendiciones ya recibidas, las ofrendas piaculares y los ritos de purificación ocupaban un lugar destacado en la antigua religión japonesa. Los individuos que habían incurrido en culpa por alguna ofensa tenían que hacer ofrendas expiatorias; los que habían contraído la impureza, por ejemplo, de un cadáver, se purificaban mediante la ablución. Pero como la culpa o la impureza del individuo podía infectar a toda la comunidad, también era necesaria una purificación general de la tierra y del pueblo. En épocas anteriores estos ritos parecen haber sido ocasionales, ordenándose cuando había una razón especial; pero desde principios del siglo VIII se realizaban al final de cada semestre. El ritual de estos días, la llamada Gran Purificación (Oho-harahe), es de especial interés por la visión que ofrece de las concepciones religiosas y morales del sintoísmo antiguo.
Para el pensamiento del hombre natural, en todo el mundo, la contaminación, la enfermedad y la culpa, sin líneas claras de demarcación, son males contagiosos, físicamente transmisibles y físicamente removibles; pueden ser transferidos a un animal o a un chivo expiatorio humano, o a algún objeto inanimado, y enviados fuera del cuerpo. En un plano religioso más elevado se invoca a los dioses para que se lleven estos males, y se hacen ofrendas, propiciatorias o expiatorias, para inducirles a hacerlo; pero los antiguos medios físicos de deshacerse del pecado como sustancia se conservan a menudo: la concepción más elevada no suplanta a la inferior, sino que se superpone a ella. Las ceremonias del Día de la Expiación judío representan una fusión de diversas nociones y ritos, al igual que el ritual de los días de expiación de Shinto. Las ofrendas de alimentos son propiciatorias, y el sacerdote declara que los dioses, al escuchar las potentes palabras de la liturgia, eliminarán la impureza física y moral; pero las "ofrendas de purificación" propiamente dichas se envían en una barca y se arrojan a las profundidades del mar. El catálogo de delitos distingue entre las faltas celestiales -así llamadas porque son como las perpetradas por Susa no wo en el mito- y las terrenales; pero no distingue entre los delitos contra la persona o la propiedad, las enfermedades de la piel y las calamidades como ser alcanzado por un rayo. Ahora bien, de las diversas faltas y transgresiones que ha de cometer la raza celestial destinada cada vez más a poblar esta tierra de su pacífico gobierno, algunas son del cielo, a saber, la ruptura de las divisiones entre los campos de arroz, el llenado de los canales de riego, la eliminación de las tuberías de agua, la siembra de semillas de nuevo, la plantación de pinchos, el desollado vivo, el desollado al revés. Estas se distinguen como ofensas celestiales. Las ofensas terrenales que se cometen son el corte de cuerpos vivos, el corte de cuerpos muertos; la lepra, el kokumi [una enfermedad]; el incesto de un hombre con su madre o su hija, con su suegra o su hijastra, el bestialismo; las calamidades de las cosas que se arrastran, de los altos dioses y de las altas aves, la matanza de animales, los embrujos.
Tan persistentes son las nociones primitivas que en tiempos relativamente modernos han dado lugar a una nueva costumbre muy en el espíritu antiguo. Unos días antes del Oho-harahe semestral, el hombre o la mujer que desea purificarse obtiene del templo un pequeño trozo de papel blanco cortado rudamente en forma de camisa. En él escribe su nombre, su sexo, el año y el mes de su nacimiento, se frota el papel por todo el cuerpo y respira en él, transfiriendo así sus pecados o dolencias, y lo lleva de vuelta al templo, donde el papel se deposita en una mesa negra durante la ceremonia de purificación, y al final se envía en una barca y se arroja al agua.
Es un lugar común entre los escritores sobre el sintoísmo que no tiene ética. Los entusiastas del "sintoísmo puro" hicieron de este defecto una virtud: los preceptos morales y los sistemas éticos sólo son necesarios por la depravación; los chinos los necesitaban, pero los antiguos japoneses eran buenos por naturaleza y, por tanto, no tenían que hablar de bondad. Los estudiantes occidentales han comentado la ausencia de enseñanza moral en un sentido menos favorable, pero han sido igualmente positivos al respecto. Sin duda es cierto que el sintoísmo no tenía una doctrina ética que pudiera compararse con el confucianismo o el budismo; igualmente cierto es que debemos buscar en el Kojiki y el Nihongi o en los libros rituales instrucciones morales o reflexiones moralizantes sobre la historia. Sin embargo, los antiguos japoneses tenían una moral consuetudinaria que correspondía a su plano de cultura, y que a esta moral la religión dio su sanción efectiva la propia Gran Purificación es prueba suficiente. La función de la religión en la etapa en que se encontraba el sintoísmo en la época en que se produjeron sus más antiguos monumentos literarios nunca va más allá de dicha sanción. Aquí, como en otras cosas, la introducción temprana de las normas de una civilización superior impidió el desarrollo que sin duda habría tenido lugar si Japón hubiera seguido su camino independiente. Para alejar los males causados por los demonios, especialmente los de la enfermedad, los antiguos japoneses buscaban la protección de un grupo particular de dioses, los Saheno Kami, o "deidades preventivas", que son invocadas en un antiguo texto litúrgico para defender a los adoradores contra los "seres hostiles y salvajes del país de las raíces", como las "brujas del Hades" que perseguían a Izanagi.
Estas deidades estaban representadas por falos, a menudo de tamaño gigantesco, que se colocaban a lo largo de las carreteras y especialmente en las encrucijadas para impedir el paso a los seres malignos que pretendían pasar. En la liturgia mencionada, uno de estos dioses se llama "Sin camino" (Kunado, o Funado), el nombre del bastón que Izanagi arrojó para impedir que su cónyuge perseguidor saliera del Hades al mundo de arriba; otros dos son el príncipe y la princesa de los ocho cruces. No tenían templos y se les rendía culto al final de los meses sexto y duodécimo -el momento de la lustración semestral- y, en ocasiones, en otros momentos, por ejemplo, al estallar una peste. La forma fálica del poste final de una balaustrada o de un puente tiene un significado similar: impide el paso de la influencia maligna. La virtud apotropaica de este símbolo -que tiene en muchos otros países, sobre todo entre los antiguos griegos- se debe a la asociación de la virilidad con la fuerza masculina, el poder de vencer tanto a los enemigos invisibles como a los visibles, y de proteger a los que necesitan ayuda. Estos dioses no tenían nada que ver, por lo que se sabe, con la fertilidad o las funciones reproductivas; no se observaban ritos peculiares en su culto, y por muy objetable que fuera para el gusto de una época más refinada, el culto no era en ningún sentido inmoral o conducente a la inmoralidad. En los tiempos modernos, debido a los prejuicios de los europeos que relacionaban las nociones obscenas con ellas, se han retirado generalmente de los caminos, permaneciendo sólo en los rincones apartados del imperio.
En una especie de Lupercalia japonesa descrita por un escritor de la Edad Media, los muchachos del palacio imperial solían ir, en la primera luna llena del año, a golpear a las mujeres más jóvenes con los palos de la olla utilizados para revolver las gachas hechas para el festival. Se creía que esto fomentaba la fertilidad. Se dice que el festival era para los Sahe no Kami; pero la asociación de esta actuación mágica con estas deidades es quizás secundaria, inducida por su forma fálica. Los antiguos japoneses enterraban a sus muertos y, bajo la influencia del budismo, esta costumbre sólo cedió lentamente a la quema, que se hizo universal en el transcurso del siglo IX; desde el siglo VIII hasta el XVII se quemaban incluso los cuerpos de los emperadores. En el renacimiento moderno del sintoísmo se hizo un esfuerzo por volver a la forma antigua en este aspecto, pero las masas del pueblo siguen quemando a sus muertos con ritos budistas. Las tumbas de los gobernantes y de los nobles eran bóvedas megalíticas cubiertas por grandes montículos de tierra, en los que se depositaban alimentos, utensilios, armas y ornamentos, una prueba, si es que se necesita, de que los japoneses tenían la creencia universal en la supervivencia de los muertos en condiciones y con necesidades similares a las de esta vida. El Nihongi narra que en el año 2 a.C., en el funeral de un hermano del emperador, sus asistentes personales fueron "enterrados todos vivos, de pie, en el recinto de la tumba", y que el Mikado quedó tan afectado por sus sufrimientos que cuando, al año siguiente, murió la emperatriz, prohibió que se repitiera la bárbara costumbre, ordenando que en el futuro se colocaran en los túmulos imágenes de arcilla de hombres, caballos y otros objetos en lugar de criaturas vivas. La gente común era simplemente enterrada en algún terreno baldío a distancia de las viviendas de los hombres, y la provisión para sus necesidades era correspondientemente simple: un poco de arroz y agua. La historia del descenso de Izanagi al Hades muestra que junto a esta creencia primitiva en una existencia continuada en la tumba estaba la noción de una morada de los muertos en las profundidades de la tierra o bajo el mar, un lugar de oscuridad y corrupción repugnante, imaginado como el interior de una gran tumba llena de cuerpos en descomposición. Allí están las "feas brujas del Hades", tal vez una especie de ghoul. A este "país de las raíces, el país del fondo", como el extremo más remoto del mundo al que no se puede regresar, se envían los pecados y la impureza de la gente en el gran ritual de la purificación. Una concepción diferente parece estar implícita en los mitos que hacen de Susa no wo el gobernante del mundo inferior: La tierra que visita Ohonamochi es una contraparte de esta tierra, con árboles y páramos y un gran palacio del dios; no parece, sin embargo, que los muertos vayan allí. El budismo, con todo su sistema de cielos e infiernos, no dejó necesidad ni espacio para un desarrollo que, de otro modo, podría haber tenido lugar en el sintoísmo.
El culto a los muertos no tenía tanta importancia en la antigua religión japonesa como en China. Se puede suponer, a partir de la prevalencia mundial de la costumbre, que de vez en cuando se ofrecían alimentos en las tumbas; sin embargo, esta provisión piadosa para las necesidades de los difuntos, incluso cuando se combina con el temor de que los muertos descuidados puedan hacer daño a los vivos, no se debe confundir con las ofrendas a los antepasados para la protección y la prosperidad, el motivo que por sí solo las convierte en religiosas en el sentido propio. Antes del siglo VI no hay pruebas de que se rindiera culto ni siquiera a los antepasados del Mikado; en el Kojiki y el Nihongi (siglo VIII) las referencias a ese culto son escasas. En la época del Yengishiki (siglo X) se prescribía el ritual de culto a los emperadores fallecidos, y periódicamente se les hacían ofrendas como las que se hacían a los dioses; pero entre los antiguos textos litúrgicos (norito) no hay ninguno que pertenezca a este culto, y es significativo que el cuidado de las tumbas imperiales no se asignara al ministerio de religión. Es difícil evitar la inferencia de que el culto religioso a los antepasados imperiales no es una característica original de la religión japonesa, sino un resultado de la influencia china.
Hay que observar también que, aunque asimilados al culto de las deidades de la naturaleza, los ancestros imperiales nunca ocupan realmente su lugar entre ellas como en China, donde se sitúan inmediatamente después del Cielo, teniendo el Emperador Supremo, él mismo, prioridad sobre todos los demás dioses. Unos pocos emperadores se han convertido en grandes dioses a título individual; el caso más conspicuo es el del Mikado Ojin, hijo de la emperatriz militante Jingo, que bajo el nombre de Hachiman se ha convertido en el dios de la guerra; pero precisamente en este caso la influencia extranjera -china, budista- es especialmente evidente; era como Hachiman Dai-bosatsu que era adorado por los guerreros medievales. Desde la restauración, en 1868, se rinde mayor honor a los Mikados fallecidos. Cuatro servicios anuales tienen ahora un lugar en el calendario de las celebraciones de la corte, a saber El emperador vivo, que reclama la descendencia directa en línea ininterrumpida de la diosa del sol, es llamado "nieto celestial"; en los decretos puede describirse a sí mismo como "deidad manifiesta"; el heredero aparente es llamado "hijo de agosto del sol". Estos títulos magnilocuentes, que tienen muchos paralelos en otros países, no prueban que se creyera que el Mikado tenía poderes divinos, sino que tenía derecho a la reverencia divina; de hecho, no se le rendía más culto religioso que al emperador de China, quien, como Hijo del Cielo designado, tenía en realidad un lugar más elevado en la religión del estado que el Mikado en Japón.
El homenaje que las masas del pueblo rinden a los antepasados de su propia familia se asemeja en cierta medida a la veneración religiosa de los chinos, de la que obviamente es una imitación. En la mayoría de los hogares modernos, las tablillas de los antepasados con los nombres póstumos de Buda de los difuntos están en el estante de Buda (Butsu-dan); sólo los sintoístas más estrictos colocan tablillas similares, pero sencillas y sin pintar, con el nombre real, en un estante propio; nunca en el mismo estante que los dioses y, si es posible, no en la misma habitación. El culto a los Uji-gami (literalmente, "dioses del apellido"), o supuestos progenitores del clan, no es un verdadero culto a los antepasados; muchos de estos primeros padres -al parecer, todos en un principio- son dioses que pertenecen al panteón de la religión o la mitología; otros son probablemente meras figuras imaginarias. Con el tiempo se han convertido en las deidades tutelares del lugar de nacimiento de un hombre, a cuyo santuario se presentan los niños poco después del nacimiento, como en los países cristianos en la iglesia parroquial. La gente común en la antigüedad no tenía Uji-gami; no tenían apellidos, y no hacían ninguna pretensión de paternidad divina.
La noción prevaleciente de que el sintoísmo fue, como la antigua religión china, desde el principio una fusión de la adoración de la naturaleza y el culto a los antepasados puede apelar a la autoridad de muchos estudiantes japoneses modernos, incluyendo algunos de los reformadores del sintoísmo. Un erudito jurista, Hozumi, ha demostrado cómo subyace en las leyes de matrimonio y sucesión y de adopción; sin embargo, en la medida en que los primeros códigos japoneses están enmarcados en modelos chinos, esto no demuestra que el culto a los ancestros en el sentido propio fuera un factor constitutivo de la sociedad japonesa primitiva como lo es en China, y hay muchos indicios de que no lo era. Los ritos domésticos del sintoísmo son sencillos: En un rincón de una de las habitaciones -generalmente el salón- de la casa hay una estantería en la que se colocan tablillas o tiras de papel inscritas con los nombres de los dioses más venerados, especialmente la diosa del sol y otras deidades de Ise, y el dios tutelar de la vocación del propietario, o uno o varios pequeños santuarios de madera sin pintar para la habitación de los dioses; Las imágenes, introducidas en la Edad Media por imitación de las estatuas budistas, también se encuentran con frecuencia en esta "estantería de dioses". " No cabe duda de que las tablillas y los santuarios son un préstamo de los chinos. El mobiliario de la estantería incluye, además, dos jarras para el whisky rico (sake), un par de jarrones para contener flores o una ramita de Sakaki, y una lámpara en miniatura, que se enciende, excepto en los hogares muy pobres, todas las noches. El sake y las flores o ramitas se renuevan los días 1, 15 y 28 de cada mes.
En Año Nuevo, el estante se adorna también con la cuerda de paja sagrada y se ofrecen pasteles de forma peculiar a los dioses. Los adoradores llevan a casa trozos de gohei del templo y los colocan en el estante, en la creencia de que el espíritu de las deidades se ha alojado en él. Además de las visitas a los templos cercanos, ya sea para presentar a la deidad una petición privada o para participar en un festival, se realizan peregrinaciones a santuarios distantes; por ejemplo, a Ise, o al templo Kasuga en Nara, o a Fujiyama. Al igual que los peregrinos a los "ferne halwes" en los países más cercanos, los japoneses combinan los placeres de una gran excursión con el beneficio de una visita a los lugares sagrados. El culto en estos lugares no es un tipo de advertencia para los espíritus de los visitantes por medio de una solemnidad sombría; el budismo tomó el lado oscuro de la vida y las perspectivas oscuras del más allá para su provincia, y dejó a Shinto los aspectos más alegres de la existencia. Se ha observado más arriba que durante mil años el sintoísmo apenas existió sino en combinación con el budismo. Con el restablecimiento de la paz y el orden bajo el fuerte gobierno de los primeros shogunes Tokugawa, se produjo el resurgimiento de la conciencia nacional, una de cuyas manifestaciones fue el estudio entusiasta de la historia nacional y el esfuerzo por promover la literatura y el aprendizaje japoneses, que durante mucho tiempo habían sido descuidados por los estudios chinos. De una cosa pasaron estos estudiantes de la antigüedad a otra, hasta que se convencieron de la gran superioridad del carácter y la cultura nativos de Japón sobre todos los pueblos extranjeros, en particular los chinos; la edad de oro de Japón fue anterior a la afluencia de las ideas y costumbres chinas, que han sido en todos los ámbitos una causa de decadencia y corrupción.
De los eruditos que se esforzaron por disipar la ilusión de sus compatriotas de que China era la fuente de la sabiduría y la cultura, los más grandes fueron Mabuchi (1697-1769 d.C.), Motoori (1730-1801) e Hirata (1776-1843), y estos son también los nombres principales en el renacimiento del sintoísmo puro. Los dos primeros se contentaron con mostrar, a partir de los libros antiguos, lo que era la religión autóctona y lo mucho mejor que era, en su pureza original, que todas las religiones y filosofías extranjeras. Sólo era en verdad el "Camino de los Dioses" (Kami no michi), establecido por Izanagi e Izanami, entregado por ellos a la diosa del sol, y por ella al pueblo sobre el que gobiernan sus descendientes. El hecho de que los hombres se hayan desviado de ella hacia el budismo y la filosofía china es obra de los demonios ("espíritus de la torpeza"). Motoori no piensa en una reforma por la que la antigua religión, liberada de toda mezcla extraña, deba establecerse como la religión del tiempo presente; porque según su teoría determinista la religión actual es lo que es por voluntad de los dioses, y no corresponde a los hombres ser más sabios que los dioses.
Hirata era de un temperamento diferente. Su ideal era la restauración del sintoísmo puro como religión de los gobernantes y del pueblo, excluyendo tanto el budismo como el confucianismo; y compuso, entre otras obras, formas de oración adecuadas para el culto de los sintoístas reformados. A pesar de la antipatía de Hirata por todo lo chino, no pudo desprenderse de su educación. Era demasiado pensador para poder prescindir de la filosofía en su teología; y su ética, en particular, se basa en el culto a los antepasados y en la piedad filial que esta veneración cultiva, según el modelo confuciano. Los esfuerzos de Hirata por revivir el sintoísmo puro en la práctica no tuvieron un efecto mucho más inmediato que la restauración anticuaria de sus predecesores; pero los escritos de estos eruditos, con su entusiasmo por la cultura, la literatura y la religión japonesas nativas, sus imágenes altamente idealizadas de los buenos tiempos, y la prominencia que dieron al origen divino y al derecho del Mikado, contribuyeron no poco al movimiento que resultó en la restauración política de 1868.
Autor: ST