Historia de las Limosnas
Historia de las Limosnas
Visualización Jerárquica de Mendicidad
Economía > Contabilidad nacional > Renta > Distribución de la renta > Pobreza
Concepto de Mendicidad
Véase la definición de Mendicidad en el diccionario.
Historia de las Limosnas en la Irlanda anterior a las Hambrunas
Los mendigos y la mendicidad eran rasgos omnipresentes de la sociedad irlandesa anterior a las hambrunas de 1845- 1849. Esta plataforma online trata de analizar las complejas culturas de la mendicidad, así como el modo en que las percepciones sociales más amplias y las respuestas a la mendicidad estaban enmarcadas por la clase social, el género y la religión. Se estudian las dispares formas en que los mendicantes eran percibidos por los contemporáneos. El movimiento de las sociedades de mendicidad, que floreció en toda Irlanda en las tres décadas posteriores a 1815, pone de relieve la importancia de las sociedades de caridad y de la cultura asociativa para responder a la amenaza percibida de la mendicidad. El caso de las sociedades de mendicidad ilustra hasta qué punto los comentaristas y reformadores sociales irlandeses se vieron influidos por las teorías y prácticas imperantes en el mundo transatlántico en relación con la gestión de los pobres y los desviados.
Un gran número de artesanos habitualmente independientes vivían peligrosamente cerca de la indigencia, y cuando la enfermedad o una recesión económica les golpeaba, el recurso a la limosna, antes insondable, se convertía en una estrategia de supervivencia necesaria, aunque sólo para ciertos miembros de la unidad familiar. En algunas partes de la Irlanda rural, la mendicidad era una práctica estacional emprendida por muchos entre las clases trabajadoras, pero en esos casos, además, las normas de género dictaban que eran las mujeres y los niños los que recorrían los caminos en busca de limosna, mientras el padre/marido emigraba en busca de trabajo estacional. La razón por la que la gente mendigaba difería de una persona a otra. Para algunos, la mendicidad era un intento de aliviar la angustia a corto plazo; para otros, la búsqueda de limosna era una fuente regular de ingresos y podía considerarse como una especie de ocupación. La mendicidad tenía un significado variado en la propia "economía de los improvisados" de la gente.
La solicitud de limosna era un encuentro de doble función, en el que participaban el mendicante solicitante y el (posible) limosnero solicitado. Al igual que el primero, la composición demográfica de esta última categoría reflejaba los roles sociales predominantes regidos por factores culturales, económicos y de género. En las aldeas, pueblos y ciudades, los limosneros eran con frecuencia tenderos (y sus familias) y empleados domésticos. Esto no significa ignorar la frecuencia con la que los transeúntes daban limosna en las calles, una forma de limosna que lamentablemente no se puede analizar. En las zonas rurales, los miembros femeninos de una familia solían supervisar la distribución de las limosnas a los mendigos itinerantes. Los patrones urbanos/rurales también pueden discernirse en la naturaleza de las limosnas entregadas: el dinero era más común en las ciudades (mientras que los sirvientes solían repartir las sobras de comida) y las patatas constituían la moneda de la mendicidad en la Irlanda rural. La clase trabajadora y cottier también alojaba a los vagabundos en sus viviendas, representando en muchos casos el único medio de ayuda que podían ofrecer personas con pocas posesiones materiales, y esta costumbre parece haber estado totalmente ausente del contexto urbano.
Definir la mendicidad, los mendigos y la limosna en la Irlanda anterior a la hambruna requiere un enfoque cauteloso y medido, y en este capítulo se ha analizado una amplia gama de complejidades inherentes que surgen de numerosos factores a la hora de definir los actos de mendicidad y limosna, y a las personas que se dedicaban a estas prácticas: la naturaleza fluida del recurso a la mendicidad por parte de la persona pobre; la polifacética dinámica cotidiana de la búsqueda de limosna; las diversas formas en que se concedía la limosna; y las dispares experiencias de hombres, mujeres y niños como mendigos de la calle. La litaratura también ha analizado cómo los contemporáneos intentaron medir el problema de la mendicidad y su coste monetario en la Irlanda anterior a la hambruna.
Diversas formas de limosna
Las limosnas solicitadas o dadas podían adoptar diversas formas y aquí es necesario afirmar una importante distinción entre la provisión de caridad privada en contextos rurales y urbanos. Las pruebas de la Investigación sobre los Pobres revelan que en las zonas urbanas el dinero en efectivo desempeñaba un papel más importante en la vida cotidiana de la gente y, por lo tanto, se proporcionaba como limosna con más frecuencia. Por otro lado, en las zonas rurales las limosnas se daban con más frecuencia en forma de patatas o alojamiento. Al repartir las limosnas, la gente daba lo que tenía a mano y a lo que no le resultaba demasiado gravoso renunciar. Para los jornaleros y los pequeños agricultores de las zonas rurales, todo el dinero recaudado durante el año se destinaba en gran medida al pago de la renta y, por tanto, los rebusques ocasionales en las grandes reservas de patatas para los vagabundos que pasaban por allí tenían menos impacto en el presupuesto familiar. La patata era, según el cirujano y estadístico William Wilde, "el medio de circulación del mendicante". R.J. Mansergh St George del Castillo de Headford dijo en la Investigación de Pobres en Headford, Condado de Galway:
'Los granjeros siempre prefieren dar comida, porque no hay ninguna moneda de valor tan bajo como la que representa una patata [sic], y porque siempre tienen muchas patatas, y a menudo no tienen dinero; los mendigos siempre prefieren el dinero, porque cogen la patata cruda" sólo con la "intención de convertirla en dinero'. Muchos testigos de la Investigación sobre los Pobres afirmaron que los mendigos preferían recibir limosnas en forma de dinero, ya que podían gastarlo en lujos, como el whisky y el tabaco, pero no debe pasarse por alto la realidad práctica de que para los individuos transitorios era más fácil llevar dinero en efectivo que patatas. En sus viajes por Irlanda en 1829, James Ebenezer Bicheno se detenía y conversaba con los mendigos, preguntándoles "cómo se ganaban la vida. Encontré a muchos de ellos yendo como rondines, de cabaña en cabaña, durmiendo en cualquier lugar que eligieran; y me pareció como si cada casa estuviera abierta a un pobre mendigo; si tenía necesidad, sólo tenía que entrar en la cabaña y se le proporcionaba el alivio de la patata; la patata me pareció casi un alimento común; mientras dure, es para el beneficio de todo hombre que la quiera".
En la Irlanda rural, la ayuda también se daba en forma de alojamiento nocturno, bien en la vivienda de un jornalero o cottier, bien en el cobertizo o granero de un granjero. La provisión de alojamiento para los mendigos errantes era una parte arraigada de la vida en la Irlanda rural, de tal manera que en el condado de Mayo, la disposición para dormir en la cabaña de una familia trabajadora daba cuenta regularmente de la presencia anticipada de visitantes mendicantes: los miembros de la familia se "acuestan decentemente y en orden; la hija mayor junto a la pared más alejada de la puerta, luego todas las hermanas, según su edad; a continuación la madre, el padre y los hijos en sucesión, y luego los extraños, ya sea el vendedor ambulante, o el sastre, o el mendigo; así los extraños se mantienen alejados de la parte femenina de la familia, y si hay una comunidad aparente hay una gran propiedad de conducta."
Este relato, procedente de la pluma del clérigo y escritor de la Iglesia de Irlanda, el reverendo Caesar Otway, sugiere que aunque los "extraños" podían ser acogidos en las viviendas de las clases más pobres, seguían siendo personajes sospechosos, como demuestra la necesidad de separarlos, en la medida de lo posible, de los miembros femeninos de la familia. La práctica generalizada por parte de los jornaleros pobres y los cotoneros de dar cobijo a los mendigos contribuyó a la propagación de enfermedades, como la fiebre tifoidea, y en épocas de epidemia, demasiado frecuentes en la Irlanda anterior a la hambruna, esta costumbre fue identificada y criticada por los comentaristas de la clase media, en particular por los médicos. Un aviso público emitido en diciembre de 1817 en el que se informaba a los habitantes de una ciudad no especificada del Ulster sobre los mejores medios para prevenir la propagación de la fiebre aconsejaba a los lectores: "No alojar a los mendigos, a menos que sea en una dependencia. Su vestimenta y sus personas están casi siempre en un estado muy sucio, y la infección se transmite a menudo en las mantas que llevan consigo".
La mendicidad y la limosna: Percepciones y motivaciones
En ocasiones, existían diferentes percepciones de la mendicidad que recorren el discurso público sobre la cuestión de los pobres: algunos mencionaban la extensión y lo desagradable de los mendigos de la ciudad; se sentía obligado a dar limosna simplemente para librarse de esta molestia; se presenta a un mendigo como enfermo y "en cuanto al resto de los mendigos", que utilizaban las habilidades del oficio ("horribles halagos lascivos, su humor estafador") para conseguir limosna, eran simplemente indescriptibles. Como contrapunto, el cirujano del ejército presbiteriano John Gamble, que viajó por Irlanda a lo largo de la década de 1810, ofreció retratos más benignos de los mendigos irlandeses y de la práctica de la mendicidad. Muchas de las referencias de Gamble a la solicitud de mendigos señalan la dirección "poética y animada" de los mendigos irlandeses, en contraste con sus homólogos ingleses, mientras que el número de mendigos en Dublín no demostraba la extensión de la pobreza en la ciudad sino la abundancia de benevolencia y caridad entre sus habitantes. Los mendigos, para algunos, eran molestias plagadas de enfermedades mientras que para otros eran personajes que evocaban curiosidad y compasión.
Calibrar la percepción de la mendicidad en la sociedad irlandesa de principios del siglo XIX no es una tarea sencilla. Las actitudes hacia los mendigos y la mendicidad variaban mucho, pero la mayoría de los relatos retrataban la mendicidad y a sus practicantes bajo una luz negativa. Los mendigos propagaban la enfermedad, la sedición y todo tipo de males morales en una comunidad. Sin embargo, los mendicantes también podían ser vistos con simpatía y como personas "merecedoras"; sus conciudadanos se compadecían de la situación de los pobres y veían sus males como una oportunidad para seguir el ejemplo de Cristo en el alivio de los enfermos y los angustiados. Mientras tanto, para algunos, los mendigos podían ser simplemente figuras ubicuas, que siempre formaban parte del paisaje físico y social, y cuya presencia no era necesariamente benigna ni malévola, sino simplemente constante.
En esta plataforma digital se considera los argumentos contemporáneos de que la mendicidad era un recurso natural para las personas en apuros, y algunos comentaristas hablan de un derecho innato a mendigar y de las armoniosas relaciones sociales que se fomentaban con la solicitud y la entrega de limosnas. También se considera cómo, al igual que muchos otros problemas sociales como la prostitución y la delincuencia juvenil, la mendicidad se consideraba en gran medida una presencia amenazante debido en gran parte a su visibilidad. En los centros urbanos, las autoridades y diversas partes interesadas hicieron todo lo posible para proteger a la ciudadanía del antiestético espectáculo de la mendicidad. Pero, esas mismas clases medias "respetables" también llegaron a apreciar y utilizar la visibilidad de la mendicidad en campañas para promover iniciativas caritativas. Muchos comentaristas vomitaron una letanía de amenazas que los mendigos suponían para las comunidades y este capítulo se ocupará de dos de esos peligros: la mendicidad como medio de propagación de enfermedades y como amenaza para la actividad económica. En el primer caso, se presentará el caso de la epidemia de fiebre tifoidea de 1816-19 en Irlanda, durante la cual la enfermedad fue propagada por todo el país por los mendigos itinerantes, lo que dio lugar a sistemas localizados de expulsión, a la legislación parlamentaria y a la aparición del movimiento de la sociedad de mendicidad irlandesa. En este último caso, se estudiará el protagonismo de los comerciantes en los esfuerzos por reducir -o al menos gestionar- la mendicidad en el contexto de la especial vulnerabilidad de este grupo a las molestias e inconvenientes causados por los mendigos. A un nivel más popular, las actitudes hacia la mendicidad y los mendigos estaban ampliamente influenciadas por la superstición, que, junto con la figura del "boccough", facilitaba entre las clases bajas un sistema de juicio sobre el merecimiento de los mendigos.
No cabe duda de la compleja naturaleza de la mendicidad y la limosna en la Irlanda anterior a la hambruna. Las actitudes hacia la mendicidad y los mendigos eran muy variadas, y estas percepciones estaban sujetas a variaciones, dependiendo de las condiciones sociales y económicas más amplias. La mayoría de los que daban limosna a los mendigos eran pobres, pero durante la epidemia de fiebre tifoidea de 1816-19, muchos de las clases trabajadoras se negaron a proporcionar alojamiento a los mendigos itinerantes por miedo a contraer la enfermedad. Las maldiciones y oraciones de los mendigos formaban parte del vocabulario de la Irlanda rural y estas interacciones orales eran utilizadas por los pobres como medio para juzgar quién era o no merecedor de limosna. La figura del mendigo también sirvió de pararrayos para juzgar a los pobres que no lo merecían, pero en la década de 1830 parece haber evolucionado hasta convertirse en un tropo cultural, una categoría de mendigo rara vez vista, pero constantemente presente en la cultura popular.
Los mendicantes ejercían una presencia omnipresente y muy visible en la sociedad irlandesa anterior a la hambruna: eran figuras inevitables (y a veces indispensables) dentro de las narraciones de viajes y también eran útiles accesorios en las pinturas contemporáneas de lugares tanto urbanos como rurales. En otro lugar, aparte de las dispares percepciones de la cuestión de la mendicidad en la Irlanda anterior a la hambruna, la atención se centrará en las respuestas a este fenómeno social por parte de las parroquias civiles, las organizaciones benéficas y las principales iglesias y sociedades religiosas.
Revisor de hechos: Carter
Limosnas en la Edad Media
Los primeros cristianos medievales adoptaron su herencia tardoantigua de la limosna, afianzándola como un sofisticado y robusto sistema de caridad personal e institucional. No obstante, la caridad altomedieval desarrolló su propio carácter particular a la luz de las circunstancias económicas y, especialmente, de la influencia de los programas carolingios y anglosajones de cristianización. Su aspecto distintivo fue su rechazo a la idea de discriminar entre los receptores pobres y su fuerte impulso a la donación universal.
Este texto se divide en tres partes. La primera parte esboza el lugar de la limosna en el cristianismo medieval. La limosna se definía como un acto de misericordia, y las dimensiones interiores de la misma (incluido el amor) eran clave. La teología de la caridad giraba en torno a un triángulo de relaciones entre Dios, el dador y el receptor; estas relaciones se entienden mejor a la luz de las ideas antropológicas sobre el intercambio de regalos. Esta teología difería de sus raíces patrísticas en su énfasis en que Cristo recibía la limosna directamente sin que el mendigo tuviera que hacer nada, así como en su incorporación de la penitencia privada y el purgatorio.
La segunda parte describe la práctica de la limosna. Ésta giraba en torno a los ciclos litúrgicos y agrícolas del año, así como a los momentos de crisis o de muerte. Todos los grupos de la sociedad daban en mayor o menor medida, aunque había cierta resistencia, especialmente en lo que respecta a la hospitalidad. La iglesia desempeñaba un papel importante en la provisión institucional de caridad a través de los hospitales, la matrícula, las iglesias rurales y el diezmo.
La tercera parte se refiere a la sociedad. La mayoría de la gente era "pobre" en algún sentido, y muchos se enfrentaban a la posibilidad de necesitar caridad en algún momento.
Revisor de hechos: Roberts
Véase También
Pobreza, Mendicidad, Mendigos, Caridad, Bienestar, Asistencia Social