
Historia de las Ocupaciones de los Mendigos
Historia de las Ocupaciones de los Mendicantes en la Irlanda anterior a las Hambrunas
Los mendigos y la mendicidad eran rasgos omnipresentes de la sociedad irlandesa anterior a las hambrunas de 1845- 1849. Esta plataforma trata de analizar las complejas culturas de la mendicidad, así como el modo en que las percepciones sociales más amplias y las respuestas a la mendicidad estaban enmarcadas por la clase social, el género y la religión. Se estudian las dispares formas en que los mendicantes eran percibidos por los contemporáneos. El movimiento de las sociedades de mendicidad, que floreció en toda Irlanda en las tres décadas posteriores a 1815, pone de relieve la importancia de las sociedades de caridad y de la cultura asociativa para responder a la amenaza percibida de la mendicidad. El caso de las sociedades de mendicidad ilustra hasta qué punto los comentaristas y reformadores sociales irlandeses se vieron influidos por las teorías y prácticas imperantes en el mundo transatlántico en relación con la gestión de los pobres y los desviados.
Los mendigos, la mendicidad y las "profesiones" de mendigo
La mendicidad en la Irlanda anterior a la hambruna adoptó más formas que la mera solicitud de limosna. A veces, la mendicidad se encubría bajo el disfraz de la venta de algún artículo trivial, como flores o artículos de devoción caseros, o la prestación de un servicio. Un estatuto de 1774 incluía a los vendedores ambulantes sin licencia dentro de los límites de la definición de "vagabundo" y "mendigos vagabundos", señalando que esta práctica - "la venta ambulante de pequeños artículos, con los que no pueden ganarse la subsistencia"- constituía una "mendicidad indirecta". Abarcando la venta ambulante y el entretenimiento callejero, la carbonización y la prostitución, el limpiabotas y el arreglo de latas, "las profesiones de mendigo se presentaban en una variedad casi ilimitada". En su trabajo sobre las culturas callejeras londinenses del siglo XVIII, Tim Hitchcock ha señalado la importancia de que, en primer lugar, estas "profesiones de mendigo" no estaban reguladas y, en segundo lugar, estos individuos utilizaban la vía pública como un espacio en el que ejercer "esas innumerables tareas que combinaban la mendicidad y el servicio". Al operar en gran medida fuera de la economía formal, los individuos podían entrar y salir de estas "profesiones" como quisieran. Podían comprarse licencias para ejercer la venta ambulante, el comercio ambulante "o cualquier otro tipo de comercio... que vaya de un lugar a otro", pero el precio de 2 libras estaba fuera del alcance de la mayoría de las personas que se dedicaban a este tipo de trabajo.
Las autoridades eran propensas a estallidos ocasionales de sentimiento antimendicidad, impulsados por la percepción de aumentos en los niveles de mendicidad en momentos de crisis social y declive económico. Por ejemplo, en julio de 1832, cuando una epidemia de cólera se extendía por todo Dublín, se prohibió el acceso al mercado de Ormond, en el lado norte de la ciudad, a "mendigos, buhoneros y personas desordenadas dentro del recinto del mercado". Al estar sujetos a tales proscripciones, los habitantes de la calle debían justificar su presencia en las vías y espacios públicos. El aviso que prohibía la presencia de indeseables en el mercado de Ormond afirmaba además que "no permitiremos que ninguna cestera o porteador merodee o continúe dentro del mercado a menos que esté realmente ocupado". La "Poor Inquiry" de mediados de la década de 1830 observó que en Dublín algunos mendigos "llevan o cogen algún artículo pequeño para la venta como pretexto", lo que refleja la ventaja para el mendicante de ser visto con algunos bienes para la venta, dando la impresión de industria y autosuficiencia en lugar de ociosidad y dependencia. Del mismo modo, en la Irlanda rural, los jornaleros masculinos que vagaban por el campo en busca de empleo solían llevar una herramienta, como una pala o una hoz, y las consultas sobre la disponibilidad de trabajo solían ir acompañadas de peticiones de limosna, aunque estas últimas a menudo las realizaban su mujer y sus hijos. En Ballydehob, el jornalero Bartholomew Brown declaró a la Investigación de Pobres: "Esta mañana vino a mi cabaña un hombre fuerte y apto para el trabajo; dijo que quería empleo y que no podía conseguirlo; le di la poca limosna de la que podía disponer, dos o tres patatas". Aquí, el acto de buscar ayuda se enmarcaba, tanto por parte del jornalero/egado como del Sr. Brown, dentro de la narrativa más amplia de la búsqueda de empleo, lo que implicaba laboriosidad y honestidad.
En su trabajo pionero sobre las clases más pobres del Londres de mediados del siglo XIX, Henry Mayhew observó la relación, a menudo indistinta, entre el comercio callejero informal y la mendicidad, señalando que los mendigos del comercio menor eran "quizá la clase más numerosa de mendigos en Londres. Su comercio de artículos como luciferes [fósforos de fricción], cordones de botas, redes de coles, cintas, algodones, botones de camisas y similares, es en la mayoría de los casos una mera "persiana" para evadir la ley que se aplica a los mendicantes y vagabundos ... La caja de fósforos, o la cajita de algodón, se utiliza simplemente como un pasaporte a los resorts de la caridad. La policía está obligada a respetar al comerciante, aunque sabe muy bien que bajo el disfraz de comerciante ambulante se esconde un mendigo."
El barrido de los cruces en las calles públicas de Londres también se consideraba ampliamente como "un mero disfraz para la mendicidad".
Entre las pruebas registradas por la Investigación de Pobres en Dublín se encontraba una planilla que mostraba las ocupaciones anteriores de los internos del asilo de la Sociedad de Mendicidad, que revela una amplia gama de oficios cualificados, semicualificados y, en particular, no cualificados, en los que destacaban las profesiones de la calle. Entre ellos se encontraban los "tenderos, vendedores ambulantes y mercachifles", las "lavanderas", los "vendedores de fruta y pasteles en la calle", los "vendedores de huevos", los "vendedores de pescado", los "vendedores de periódicos y folletos" y los "fregadores, carteros, etc. " La estrecha relación entre la venta ambulante y la mendicidad directa se refleja en los dibujos de Hugh Douglas Hamilton sobre el Dublín de mediados del siglo XVIII, Cries of Dublin. A lo largo de los 66 grabados, que no tienen parangón en cuanto a la representación realista y simpática de los personajes de las calles de Dublín y su vida cotidiana, Hamilton presenta a los proveedores de una amplia gama de productos y servicios, junto con una serie de mendigos callejeros reales y conocidos: los vendedores de pescado, suero de leche, guisantes, fruta, huevos, peras y escobas están vívidamente representados, al igual que los carreteros, los remendones, los zapateros y los deshollinadores. Para los proveedores de tales servicios y bienes, la capacidad de excitar la compasión y la simpatía en los posibles clientes era tan importante como su capacidad de venta, difuminando así las líneas entre la mendicidad y la venta. El Informe de la Investigación de los Pobres sobre la vagancia y la mendicidad en la ciudad de Dublín señalaba: "En casi todas las puertas se solicita su limosna en forma de compra de algún pequeño artículo por parte de una mujer, que llama su atención sobre las reclamaciones de un marido o unos hijos enfermos". Las comunidades rurales también recibían la visita de personajes itinerantes de todo tipo, normalmente formados por los mismos individuos o familias, cuya estancia en una localidad era de corta duración. Tanto en los lugares rurales como en los urbanos, la mendicidad acompañaba regularmente, y no se distinguía de la venta ambulante y la venta de productos. El relato de Hugh Dorian sobre la vida en una comunidad rural de Donegal de mediados de siglo recuerda que los "recién llegados o visitantes anuales consistían en caldereros, vendedores ambulantes, gaiteros, violinistas, hombres del espectáculo y mendigos, y muchos otros ociosos sin profesión". El entretenimiento proporcionado por los músicos itinerantes y los cantantes de baladas -el arpista Turlough O'Carolan (1670-1738) y el poeta Antaine Raiftearaí (1799-1835), ambos ciegos por la viruela, son los ejemplos más conocidos- era regularmente indistinguible de la mendicidad pura y dura; de hecho, ya en el siglo XVII, la legislación contra la vagancia incluía a los músicos vagabundos en su ámbito de aplicación.
Una forma de solicitación que no parece haberse practicado tanto en Irlanda como en Gran Bretaña era la redacción profesional de cartas de mendicidad. Estas redacciones, que invariablemente alegaban respetabilidad, circunstancias reducidas y auténtica angustia, y suplicaban que se enviaran sumas de dinero a una dirección determinada, se consideraban invenciones de hábiles impostores, que se aprovechaban de la benevolencia de los caritativos. La práctica estaba tan extendida que la London Mendicity Society creó un Departamento de Cartas de Mendicidad para investigar la magnitud del problema, mientras que Henry Mayhew dedicó una sección importante de su estudio sobre los pobres de Londres a esta categoría de mendigos. Entre los casos investigados por este subcomité de la sociedad londinense figuraba el de una "impostora" que escribía desde Dublín y que decía ser la esposa de un militar que había naufragado en el extranjero; en cada carta de mendicidad enviada a una dirección londinense, la nota iba acompañada de "un certificado falsificado encabezado con las armas reales". Aunque esta práctica está bien registrada en las fuentes relativas a Gran Bretaña, hay pocas pruebas de que se produjera en Irlanda. Sin embargo, se registran casos ocasionales de esta práctica en Irlanda. El reverendo Thomas Shore, clérigo de la Iglesia de Irlanda en la parroquia dublinesa de San Michan, recordaba el descubrimiento "en la casa de un notable impostor de la caridad pública, de una lista de las personas más humanas y opulentas de Dublín, y de varias copias de una circular de mendicidad, que pretendía enviarles, en busca de alivio para alguna angustia imaginaria". En Kilkee, se sabía que los mendigos no locales llevaban consigo "recomendaciones" y "muchas cartas y documentos", pero eran identificados como "impostores" y en gran medida ignorados por la población local. En la localidad de Ballymahon, en el condado de Longford, el párroco conocía a varias personas, supuestamente de "familias respetables", que presentaban "documentos y recomendaciones" que "eran falsos".
Ocupaciones anteriores de los mendigos: el caso de Dublín
Una declaración que recoge las ocupaciones anteriores declaradas de 2.099 internos en el asilo de la Sociedad de Mendicidad de Dublín durante 1826 ilumina el estudio de los antecedentes y las experiencias de los mendigos de Irlanda en el periodo anterior a la hambruna.
A diferencia de la mayoría de las demás sociedades de caridad que rehuían a los mendigos de la calle, la Sociedad de Mendicidad atendía explícitamente a esa clase de pobres; como tal, los mendigos que pasaban por sus puertas eran los más propensos a dedicarse a la mendicidad. Por supuesto, los registros de una sola institución no proporcionan una imagen completa de las experiencias de una clase de personas en gran medida marginada y heterogénea, sin embargo, esta fuente resulta ilustrativa. La declaración divide a los 2.099 mendicantes en 69 ocupaciones diferentes.
Examinando únicamente las ocho ocupaciones más comunes (que representan el 72% del total), se verá que éstas pueden dividirse entre los trabajadores no cualificados (en su mayoría mujeres) - peones, carboneras, lavanderas y jornaleros - y los trabajadores textiles desempleados (en su mayoría hombres). Para muchas personas en estas ocupaciones había poca o ninguna seguridad en sus ingresos regulares, y en momentos de escasez o desempleo la mendicidad era un recurso instintivo como estrategia de supervivencia en la "economía de los improvisados". Los registros penales de mediados de siglo apoyan la evidencia de la declaración de que los estropajos y las carboneras se dedicaban regularmente a la mendicidad directa, por lo que podían ser (y en algunos casos lo fueron) condenados y encarcelados. En 1850, Ellen Fullerton fue descrita por los respetables propietarios de casas que hicieron una petición en su favor como una "pobre mujer muy industriosa, que trabaja constantemente para carbonizar"; Catherine Maher (de 60 años) también fue descrita como carbonera, al igual que Anne Farrell, de 74 años, que "siempre se ganaba el pan carbonizando". En cada uno de estos casos de encarcelamiento a raíz de una condena por mendicidad pública, la intervención de los habitantes respetables, normalmente tenderos y comerciantes, condujo a la remisión de la condena de 14 o 15 días y a la pronta liberación de la prisionera. Las pruebas de Dublín respaldan los hallazgos de Tim Hitchcock, cuyo trabajo sobre la mendicidad callejera en el Londres del siglo XVIII descubrió que las charwomen no sólo eran las "mendicantes trabajadoras" más numerosas, sino también "el grupo que confundía más eficazmente la división entre los empleos de indigente y la mendicidad absoluta". Las súplicas de las charlatanas en busca de trabajo, cuando llamaban a las puertas de los habitantes de la ciudad, eran a menudo indistinguibles de las peticiones de ayuda material (limosnas). Según Hitchcock, "al final, está claro que la charrería hacía brumosa e indistinta la frontera entre la mendicidad y el servicio".
Aunque todo esto es útil para identificar las ocupaciones típicas que realizaban algunos de los mendigos de Dublín, surgen algunos problemas en cuanto al grado de representatividad de las estadísticas. En primer lugar, parece que las 69 ocupaciones excluyen las de los niños. Se trata de una omisión bastante importante, dado que una gran proporción de los mendigos de la calle en las ciudades del siglo XIX eran niños. La participación de los menores en la mendicidad iba desde la solicitud directa de limosna hasta el ofrecimiento de algún trabajo trivial remunerado. Según un viajero alemán que visitó Dublín en 1828, "las calles están abarrotadas de niños mendigos, que zumban alrededor de uno como moscas, ofreciendo incesantemente sus servicios". En segundo lugar, no consta cómo se averiguó la información sobre las ocupaciones anteriores de los mendigos y sólo cabe suponer que fue a través de la indagación cara a cara de los mendicantes al ser admitidos en el asilo de la Sociedad de Mendicidad de Dublín. Por ello, hay que preguntarse si esa información es fiable y si los mendigos tenían interés en falsear sus actividades económicas anteriores. En tercer lugar, los mendigos eran admitidos en el asilo de la mendicidad de forma voluntaria y la fuente, por lo tanto, excluye a los mendicantes que se negaron a comprometerse con la caridad.
En cuarto lugar, y lo más importante, al considerar el protagonismo de los trabajadores textiles en esta muestra, el año objeto de estudio (1826) es significativo. A finales de 1825 y en 1826 se produjo una grave recesión económica en Gran Bretaña e Irlanda, causada por una crisis monetaria británica. Los fabricantes británicos volcaron sus productos en el mercado irlandés, subcotizando a los pequeños fabricantes irlandeses, lo que provocó el colapso de muchas empresas de lana, seda y algodón y el consiguiente desempleo masivo. En la ciudad de Dublín, el barrio suroccidental conocido como los Liberties, donde se concentraba el comercio textil de la ciudad, sufrió una enorme angustia, agravada por una epidemia de fiebre tifoidea. Una estimación cifró en 20.000 el número de indigentes sólo en este barrio.
Teniendo en cuenta el impacto de esta recesión económica y la epidemia de fiebre que la acompaña, se puede sugerir que la proporción de trabajadores textiles en los libros de la sociedad de mendicidad de la ciudad aumentó por encima de su ritmo habitual, ya que los nuevos desempleados y las personas a su cargo buscaban ayuda caritativa. En 1826, el informe anual de la Sociedad de Mendicidad de Dublín señalaba que los trabajadores desempleados de las fábricas eran "el grupo más común y alarmante de mendigos" de la ciudad. Al año siguiente, la sociedad informaba de que entre las más de 2.000 personas que figuraban en sus libros se encontraba "el número sin precedentes de 736 comerciantes (incluidas sus familias)". El análisis ocupacional anterior puede considerarse, pues, algo sesgado en cuanto a la forma en que describe la prominencia momentánea de los trabajadores textiles entre los internos de la Sociedad de Mendicidad. Por otra parte, la recesión de mediados de la década de 1820 asestó un golpe fatal a las industrias textiles de las Libertades, así como a otros centros urbanos irlandeses. Miles de artesanos nunca volvieron a esta línea de empleo, y muchos emigraron, encontraron un empleo alternativo o se dedicaron a la mendicidad callejera. La cifra anterior, por tanto, puede interpretarse no como una representación excesiva de los trabajadores textiles entre los mendigos de la Dublín de 1820 a corto plazo, sino como un reflejo del comienzo de un cambio a largo plazo en la demografía de las clases mendicantes de la ciudad, entre las que los antiguos artesanos textiles eran ahora más prominentes. Las pruebas de la Investigación sobre los Pobres apoyan este último argumento de que, desde mediados de la década de 1820, los trabajadores textiles desempleados y anteriormente independientes formaban un grupo importante del que procedían los mendigos callejeros de los grandes centros urbanos irlandeses. Según los comisarios adjuntos que llevaron a cabo exámenes en la ciudad de Cork a mediados de la década de 1830, "la mayoría de los afligidos de la parroquia son personas reducidas; muchos, por la decadencia de los fabricantes de lana y algodón, apenas tienen padres que hayan sido mendigos". La investigación en la ciudad de Dublín fue informada por Richard Browning, el "bangbeggar" protestante, de que la mayoría de los mendigos que encontró "eran mujeres, viudas cuyos maridos habían sido tejedores, o en diferentes ramas del comercio relacionadas con el tejido; eran en su mayoría ancianos".
A pesar de estos casos de individuos típicamente industriosos que recurren a la mendicidad en circunstancias de angustia, existía evidentemente una subclase de mendigos profesionales que se negaban a trabajar y que sobrevivían predominantemente gracias a la mendicidad. El lenguaje de la descripción social en la Gran Bretaña de finales del siglo XIX se refería a un 'residuo', es decir, una capa moralmente tóxica que existía por debajo de la clase trabajadora respetable. Esta masa de pobres urbanos no cualificados ofendía las sensibilidades y desafiaba las expectativas de la sociedad de clase media en cuanto a las virtudes de la industria, la providencia, la sobriedad y la piedad religiosa; los estilos de vida y los valores de los primeros eran de degradación moral. Este "residuo" se corresponde con el "lumpenproletariado" de Karl Marx, al que describió como "un campo de reclutamiento para ladrones y delincuentes de todo tipo, que viven de las migajas de la sociedad, gente sin un oficio definido, vagabundos, gente sin hogar". Para un comisario de la Ley de Pobres inglesa, esta clase de personas constituía "la basura de la sociedad", lo que reflejaba su marginación de la sociedad "respetable". Una visión irlandesa de este "residuo" puede extraerse de la autobiografía del novelista William Carleton. Tras abandonar su hogar rural del condado de Tyrone hacia 1817, Carleton viajó al sur de Irlanda antes de llegar a Dublín en algún momento del año siguiente. Entre las imágenes más impactantes de su autobiografía está el relato de su estancia de una noche en un alojamiento subterráneo ocupado por multitud de mendigos profesionales:
Allí estaban los cojos, los ciegos, los mudos y todos los que padecían enfermedades reales y naturales; pero además de éstos, había toda variedad de impostores a mi alrededor -la mayoría de ellos despojados de sus accesorios mecánicos de engaño, pero de ninguna manera todos... Muletas, piernas de madera, cánceres artificiales, cuellos escrofulosos, wens artificiales, piernas doloridas y una vasta variedad de dolencias similares estaban colgadas en las paredes de los sótanos, y me hicieron reflexionar sobre el grado de talento e ingenio pervertidos que debían ser necesarios para sostener tan poderosa masa de impostura.
El relato de Carleton presenta un retrato dicotómico tradicional de los pobres de la ciudad, los "merecedores" conviviendo con los "no merecedores", estos últimos constituyendo un elemento relativamente importante de las clases más pobres y caracterizados por la deshonestidad, el "talento pervertido y el ingenio". Un relato de la década de 1840 sobre una casa de hospedaje baja en Ashton-under-Lyne, una ciudad de Lancaster al este de Manchester, registró una escena similar a la presenciada por Carleton, señalando las "cestas de los vendedores ambulantes, las cajas de los vendedores ambulantes, los instrumentos musicales y las muletas de los mendigos" que se encontraban en su interior.
La memorable descripción de Carleton de la escena del sótano arroja luz sobre la realidad de que la mayoría de los mendigos de este periodo tenían viviendas de algún tipo. En las ciudades irlandesas, éstas eran alojamientos alquilados, en inquilinatos y en míseras moradas en calles secundarias, callejones, callejuelas y patios. Muchos de los mendigos de la calle que recibían ayuda de la Sociedad de Mendicidad de Dublín tenían viviendas, y a lo largo de su historia temprana la Sociedad de Mendicidad anunciaba con orgullo el hecho de que sus indigentes no residían en sus locales, sino que se les ponía a trabajar durante el día, se les proporcionaba comida (y a los niños una educación rudimentaria) y se les enviaba "a casa" por la noche: los padres y los niños "se reunían de nuevo por la tarde, y se retiraban juntos por la noche, no a la sala de un hospital, ni a una prisión, sino a su hogar común, que, por humilde que fuera, servía para mantener el vínculo social de comunión entre el padre y el niño". El famoso estudio de James Whitelaw sobre Dublín en 1798 describió algunas partes de los Liberties como "con sus numerosas calles y callejones... ocupados por fabricantes que trabajan, por pequeños comerciantes, por trabajadores pobres y por mendigos, amontonados hasta un punto angustioso para la humanidad". De hecho, los comisionados de la Investigación de Pobres visitaron las viviendas de conocidos mendigos en los Liberties, y registraron sus detalladas y sombrías descripciones de la miseria de estas viviendas. Los comisionados visitaron una habitación de inquilinato ocupada por cuatro unidades familiares (madres e hijas y mujeres mayores y solteras) en Fordham's Alley, una calle antiguamente ocupada por artesanos industriosos; pero ahora sólo seis familias de 700 individuos se mantenían a sí mismas.
Si bien gran parte de la mendicidad en la Irlanda rural era ejercida por trabajadores emigrantes que habían abandonado su vivienda (una pequeña cabaña), como ya se ha comentado, la mayoría de las parroquias rurales tenían sus propios mendigos locales y conocidos: individuos que vivían en la localidad de forma permanente y cuya supervivencia dependía de la solicitud regular de ayuda a los vecinos; los mendigos locales tenían garantizada -o al menos, tenían más confianza en recibir- la limosna de los vecinos y feligreses a los que conocían. Típico de este mendicante "casero" era Terence Loughlin, un "mendigo" que testificó ante los comisionados de la Investigación de Pobres de Whately en la parroquia de Kilchreest, en el condado de Galway:
"Tengo 73 años de edad; pude trabajar un poco hace tres años; era jornalero y estaba medianamente bien, pues tenía trabajo casi todos los días. Vivo en la ciudad, y tengo una cabaña y medio cuarto [de acre] de terreno del señor Pearse, por el que no me cobra alquiler... Voy entre mis vecinos para conseguir un sup de leche o un mechón de patatas; llevo una bolsa, y siempre consigo de dos a tres piedras a la vez; conseguiría más que otro porque soy un viejo vecino; nunca me ha rechazado ninguno de los que he ido... No me alejo mucho de casa."
El relato de Loughlin sobre su propio recurso a la mendicidad como estrategia de supervivencia lo enmarca como uno de los pobres "merecedores": abre su relato afirmando que antes era un trabajador laborioso con trabajo e ingresos regulares, y que su dependencia de la caridad de sus vecinos se debía únicamente a su enfermedad por la edad. Su subsistencia a través de la mendicidad era apoyada por la población local que proporcionaba a su "viejo vecino" una parcela de tierra libre de rentas, leche y patatas.
Revisor de hechos: Carter
Véase También
Pobreza, Mendicidad, Mendigos, Caridad, Bienestar, Asistencia Social