Historia de los Enfoques Católicos de la Limosna

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Historia de los Enfoques Católicos de la Limosna

Enfoques Católicos de la Limosna en la Irlanda de Antes de las Hambrunas

La consideración de los enfoques claramente católicos de la pobreza y la mendicidad no debe limitarse a la cuestión de las buenas obras y la limosna. Por el contrario, la evolución de las actitudes y respuestas católicas a la pobreza y la mendicidad en el periodo anterior a la hambruna requiere una contextualización con referencia al movimiento más amplio dentro del catolicismo europeo para el renacimiento y la reforma, como se refleja en el arzobispado de Daniel Murray. La exploración de los enfoques católicos de la pobreza, la mendicidad y la limosna se presentará en dos secciones: la primera analizará los discursos y la segunda examinará las acciones. Este enfoque, que se reflejará en otro lado sobre el protestantismo, facilita la discusión de cómo los católicos percibían y respondían a la mendicidad y la limosna. Debido a la posición predominante de los hombres en la esfera pública, y en particular dentro de la iglesia romana patriarcal, los clérigos masculinos dominaron los discursos discutidos en la primera sección. La segunda sección centrará la atención en cómo los católicos respondían a la mendicidad, ya sea a nivel individual o corporativo.

Discursos

La enseñanza católica romana sobre la limosna Al considerar los enfoques católicos romanos sobre la caridad en este periodo, es útil comenzar con un catecismo católico contemporáneo que esbozaba la enseñanza básica de la Iglesia sobre estos asuntos. El obispo de Kildare y Leighlin, James Doyle, publicó un catecismo revisado en 1828, basado en la versión anterior del arzobispo de Cashel, el Dr. James Butler. La publicación de un catecismo revisado formaba parte del programa más amplio de Doyle de reactivación pastoral en su diócesis, donde supervisó el desarrollo y la expansión de la catequesis de las escuelas dominicales, las cofradías y las bibliotecas de las capillas. A diferencia del Catecismo Romano, que se difundía entre los párrocos, la publicación de Doyle se diseñó para que fuera accesible a los niños católicos, a los que se instó a ser diligentes en el estudio del texto en casa y en la escuela. Aunque la limosna no se abordaba específicamente en el catecismo, una sección relativa a las buenas obras es pertinente para la cuestión:

"Q. ¿La estricta honestidad de cada uno y las buenas obras morales aseguran la salvación, sea cual sea la iglesia o la religión que se profese?

A. No; a menos que esas buenas obras sean animadas por la fe que obra por la caridad. Gálatas 5:6.

Q. ¿Por qué nuestras buenas obras deben ser avivadas por la fe?

A. Porque las Escrituras dicen que sin fe es imposible agradar a Dios, y el que no crea será condenado. Hebreos 11:6. Marcos 16:16.

Q. ¿Somos justificados sólo por la fe, sin buenas obras?

A. No; como el cuerpo sin el espíritu está muerto, así también la fe sin las obras está muerta. Santiago 2:26."

Aquí, el énfasis católico en las buenas obras es claro, pero las buenas obras deben complementar la fe en Dios. A través de las buenas obras, se fomenta una fe activa y viva. A las Hermanas de la Presentación, por ejemplo, se les suplicó a mediados del siglo XIX que "acumularan tesoros de virtud y buenas obras que nos siguieran más allá de la tumba". Según el arcediano católico de Limerick, Michael Fitzgerald 'La fe es un principio vital y activo. La fe, obrando en la caridad, es un fuego que consume la escoria del egoísmo, enciende las emociones generosas y calienta el corazón con el resplandor de los propósitos elevados y santos'.8 El catecismo del pobre, cuya décima edición fue publicada por la "Sociedad del Libro Católico de Dublín" en 1832, señalaba que una fe perfecta era aquella que era firme, entera y activa:

"Así como crees, así debes practicar; debes unir las buenas obras con la fe. Una fe sin buenas obras, es una fe muerta, y se convertirá en su confusión en el último día. Dios examinará entonces no sólo cómo has creído, sino también cómo has vivido. Como el cuerpo no es más que un cadáver sin el alma, así también la fe está muerta sin la caridad y las buenas obras. Aunque vuestra fe sea tan fuerte como para mover montañas, sin la caridad no sirve de nada.-I Corintios 13:2."

Estos puntos de vista contrastan con las enseñanzas protestantes, que desde el siglo XVI hacían hincapié en la salvación sólo por la fe (sola fide). De hecho, el duodécimo de los Treinta y Nueve Artículos de la Comunión Anglicana afirma que las buenas obras "no pueden eliminar nuestros pecados". Como se verá, para algunos comentaristas protestantes de este periodo era a estos principios fundamentales del catolicismo romano a los que había que atribuir la pobreza y mendicidad endémicas de Irlanda.

Los católicos romanos y la limosna indiscriminada En toda Europa, desde la Reforma, una de las percepciones más comunes de los católicos romanos, mantenida durante mucho tiempo por los protestantes, era que el énfasis católico en las buenas obras fomentaba la limosna indiscriminada a los pobres, lo que a su vez fomentaba el pauperismo y la mendicidad entre las clases bajas. Este argumento se centraba en la percepción de que los católicos creían que podían expiar el pecado realizando buenas obras. De ello se desprendía que al individuo le convenía no distinguir entre los "merecedores" y los "no merecedores"; cuantas más limosnas diera uno, más probabilidades tendría de que le fueran perdonados sus pecados. La entrega indiscriminada de limosnas era un incentivo para el dador, además de fomentar la dependencia en el receptor. La autosantificación engendraba mendicidad. La supuesta imprudencia católica en la entrega de limosnas socavaba la distinción tradicional entre los pobres "merecedores" y "no merecedores". La mendicidad, por tanto, no sólo se permitía, sino que se fomentaba. La conclusión natural que los protestantes sacaron de esta línea de razonamiento fue que las opiniones y prácticas católicas romanas respecto a la pobreza y la caridad conducían al empobrecimiento moral y temporal. Entre los defensores de este argumento se encontraba el ministro de la Iglesia de Irlanda, el reverendo John Graham (1766-1844), un controvertido y autor evangélico en el momento álgido de la "Segunda Reforma" de las décadas de 1820 y 1830 que era "un participante celoso e incluso fanático en las conmemoraciones protestantes del periodo guillermina". Para Graham, que identificaba "una conexión muy perceptible entre el papismo y la ociosidad, la mendicidad y la enfermedad", "el papista" estaba habituado a la ociosidad y al vicio. 'Se le enseña que la pobreza confiere un grado de mérito, tanto a quien la sufre como a quien la alivia'.  La reverencia por los clérigos mendicantes - "el fraile descalzo"- disminuyó el "horror a la mendicidad": "se le lleva insensiblemente a admirar no sólo el traje de la mendicidad, sino la dirección y el artificio del mendicante; sonríe ante las muletas asumidas del lisiado de pies ligeros, o la ceguera fingida del impostor clamoroso en el puente".  Volviendo su atención a la cuestión del énfasis distintivo católico en las buenas obras, Graham sostuvo la relación inherente entre esta creencia claramente católica y la mendicidad endémica del país:

La doctrina de las obras que expían el pecado, es el ancla de la mendicidad en Irlanda: y se necesitaría un Tesoro de las Indias Orientales para remediar este mal progresivo, si no existe otro remedio que la limosna. Los más egoístas y poco caritativos contribuyen a perpetuar esta molestia, dando limosna a todos los que la solicitan con suficiente importunidad, simplemente porque confían en que les comprará a ellos mismos una licencia para cometer pecados con impunidad, o probará el medio de liberar a sus parientes difuntos del purgatorio.

Las opiniones de Graham deben verse en su contexto histórico particular. Durante la década de 1810, un pequeño grupo de ultraprotestantes exhibía un nivel de influencia desproporcionado en la ciudad de Dublín en su campaña de oposición a la emancipación católica, mientras que un creciente sentimiento evangélico se envalentonaría dos años después de la publicación de la obra de Graham, con el lanzamiento de la "Segunda Reforma". La obra de Graham no era más que una de las muchas en las que los polemistas trataban de convencer a su público protestante del empobrecimiento moral de un catolicismo irlandés que avanzaba rápidamente. Para estos comentaristas, el tropo del mendigo era un útil recurso retórico que personificaba el nefasto impacto de la limosna indiscriminada.

El ministro presbiteriano reverendo James Carlile, con sede en la congregación de Abbey Street en Dublín, escribió al predicador evangélico de la Iglesia de Escocia y reformador de la Ley de Pobres, reverendo Thomas Chalmers, sobre la equivocada práctica católica de dar limosna indiscriminadamente, señalando que ésta se llevaba a cabo en gran medida por la creencia de que tales obras expiaban el pecado. En su carta, fechada en abril de 1830, Carlile escribió sobre los católicos irlandeses "Consideran que dar a los pobres es uno de los primeros, si no el primer deber del cristianismo", añadiendo que había "mucho error y superstición" asociados "a sus medios de caridad". La idea de que es altamente meritoria en la voluntad de Dios es casi universal y me temo que va acompañada no pocas veces de la noción de que hace expiación del pecado'. Este último punto es crucial para entender cómo los no católicos, como Carlile, veían la aparente sobreindulgencia de los católicos cuando se trataba de aliviar a los mendigos. La causa de la penuria del mendigo no importaba y no debía considerarse. Lo que contaba era que se buscaba la caridad y que al posible donante se le presentaba la oportunidad de expiar el pecado. Según Carlile, "gran parte de las limosnas que se dan según este principio se entregan a los mendigos de forma indiscriminada, a los que se suele encontrar en multitud a las puertas de ciertos lugares de culto en ocasiones de peculiar solemnidad".

El novelista William Carleton, que se convirtió del catolicismo a la Iglesia de Irlanda a principios de la década de 1820, también llamó la atención de sus lectores sobre lo que, según él, era la práctica claramente católica romana de dar limosna indiscriminadamente a los mendigos. "Actúan bajo la impresión de que las buenas obras eleemosinas poseen el poder de anular el pecado hasta un punto casi increíble".

Tal creencia conducía directamente, argumentaba Carleton, a la conclusión de que cualquier pecado, por burdo que fuera, podía ser expiado mediante la limosna. El principio de ayudar a nuestros semejantes afligidos, cuando se ejerce racionalmente, es uno de los mejores de la sociedad; pero aquí se enreda con el error, la superstición, e incluso con el crimen: actúa como una recompensa a la impostura, y en cierto grado predispone a la culpa, por la creencia errónea de que el pecado puede ser cancelado por las limosnas y las oraciones de los impostores mendicantes". Estas palabras se publicaron por primera vez en 1833, un momento crucial en la carrera literaria de Carleton, cuando se movía en los círculos evangélicos de la Iglesia de Irlanda en Dublín y había entablado una importante amistad con el polemista y editor Rev. Caesar Otway, que publicó los primeros escritos de Carleton en su Christian Examiner.

Fuera de Irlanda, la asociación entre la enseñanza católica y la limosna indiscriminada fue subrayada por los comentaristas protestantes. Según un colaborador de la Westminster Review en 1844:

"El deber de dar limosna públicamente y de forma más indiscriminada es uno de los errores más fatales de la iglesia católica romana. Cuando se proclama desde el púlpito, como ocurre a menudo, se desmoraliza inevitablemente a un país. El protestantismo fue favorable a la industria, pues llevó a los hombres a reflexionar que el cielo no podía comprarse. Los católicos no dicen que se pueda, pero insisten más en lo que se llama buenas obras. Por lo tanto, los mendigos pululan, y pululan más en los estados católicos romanos; téngase en cuenta Irlanda, Italia, España."

El ministro de la Iglesia de Inglaterra y comentarista de la Ley de Pobres, Joseph Townsend (1739-1816), atribuyó el abundante número de mendigos en la ciudad española de León a las limosnas recibidas (en forma de alimentos) en los conventos y el palacio episcopal: "De esta provisión viven, se casan y perpetúan una raza miserable". Las opiniones negativas sobre la caridad católica no eran no son exclusivas de Irlanda y Gran Bretaña y, como demuestran Alan Forrest y Olwen Hufton, la segunda mitad del siglo XVIII en Francia vio cómo los pensadores de la Ilustración cuestionaban la naturaleza indiscriminada de la caridad católica, siendo las abadías y los monasterios el blanco de las críticas por atraer y fomentar supuestamente a grupos de mendigos vagabundos. Esta forma de caridad, se argumentaba, no beneficiaba a los pobres sino a los dadores de limosna. Además, la práctica católica en realidad estaba fallando a los pobres, al aumentar su número y no proporcionarles ningún incentivo para la industria y la autosuficiencia.

En estas críticas estaba implícito que el socorro católico a los pobres se limitaba a intercambios casuales y privados y no se beneficiaba de la organización, la inspección y la supervisión, lo que reflejaba el atraso y la irresponsabilidad general del "papismo". La realidad, sin embargo, era más compleja. La multiplicación de las sociedades de beneficencia en toda Irlanda a partir de mediados del siglo XVIII incluía muchas organizaciones de carácter católico, que reflejaban a sus homólogas protestantes en cuanto a tener una estructura formal de patronos y personal, un sistema para la investigación y el alivio de la angustia, e informes anuales publicados que incluían las cuentas. El Directorio Católico de 1821 enumera numerosas escuelas católicas para huérfanos, escuelas gratuitas, asilos de la Magdalena y hogares para viudas en la ciudad de Dublín, mientras que el énfasis en la inspección y la discriminación es evidente en el Primer informe [de la Sociedad de San Vicente de Paúl en Limerick], que aseguraba a sus partidarios que la organización benéfica llevaba a cabo "la más estricta investigación de las circunstancias y los méritos de cada caso" y "nunca ha fomentado la práctica del alivio casual e indiscriminado a los pobres".  El éxito del movimiento de la Sociedad de San Vicente de Paúl dentro del catolicismo mundial a mediados del siglo XIX -en las dos décadas que siguieron a la fundación de la primera sociedad en París en 1833, se establecieron 500 conferencias en todo el Reino Unido, Europa y Norteamérica- atestigua además la importancia de las iniciativas organizadas y corporativas de ayuda a los pobres dentro del catolicismo del siglo XIX.

La cuestión de la enseñanza católica en torno al pecado y la expiación fue una de las preguntas que formuló a varios clérigos católicos de alto rango un comité parlamentario selecto de 1825. El objetivo predominante del comité era investigar el estado de Irlanda, con especial atención a los disturbios y atropellos agrarios de principios de la década de 1820. Sin embargo, a lo largo de los extensos informes y testimonios de los testigos, queda claro que el estado de los católicos irlandeses y su religión "constituyó, como era de esperar, el principal tema de examen". En su testimonio, el arzobispo de Dublín, Daniel Murray, denunció de forma exhaustiva y convincente la sugerencia de que los católicos operaban bajo el principio de que una cierta cantidad de buenas obras anularía un número igual de pecados; con este argumento, la doctrina católica facilitaba así la comisión de malas obras con la expectativa de que una buena obra posterior anularía el pecado. "No puedo encontrar ningún lenguaje lo suficientemente fuerte para señalar mi aborrecimiento de esa doctrina desmoralizadora", dijo Murray, añadiendo que se sentía "herido" y "apenado" por la sugerencia que se hacía. Murray explicó que las obras buenas y malas no eran créditos que pudieran acumularse, con el objetivo de simplemente reunir más de las primeras que de las segundas. Más bien, el único medio por el que se podía anular el pecado era a través del verdadero arrepentimiento:

"¿Cómo entonces, según nuestra doctrina, se puede anular este pecado, una vez cometido,? Bajo ninguna otra condición, que la del arrepentimiento sincero y profundo. Ninguna otra obra buena que podamos realizar, eliminará jamás la mancha que se ha fijado en el alma. Podemos ayunar, podemos orar, podemos dar limosnas, podemos ir a la confesión y recibir la absolución; todo no es nada para borrar ese pecado, hasta que el corazón cambie por la contrición y el arrepentimiento, y ese arrepentimiento debe ser tan intenso, y nuestro odio a ese pecado debe ser tan sincero, que antes de cometer el mismo u otro pecado grave en el futuro, nuestra resolución sea incurrir en preferencia a mil muertes."

Habiendo expresado una contrición genuina, el pecador debe buscar una enmienda del mal y también buscar la absolución a través del sacramento de la penitencia, administrado por la autoridad apropiada, es decir, un sacerdote ordenado.

Dejando a un lado los aciertos o errores de las conclusiones de los escritores protestantes mencionados (una cuestión, seguramente, para los teólogos), uno puede al menos apreciar cómo se han podido formar sus opiniones. El Catecismo del Pobre de John Mannock, por ejemplo, parece abogar por la ayuda indiscriminada a los pobres, en consonancia con las Escrituras: "Que vuestra beneficencia se extienda a todos (Gálatas 6:10), tanto a los buenos como a los malos, a los agradecidos y a los ingratos, a los que lo merecen y a los que no lo merecen; porque es así como Dios nos hace el bien".  Del mismo modo, el muy leído fraile agustino William Gahan hablaba de las recompensas espirituales de la limosna: "El agua no lava tan fácilmente las manchas de nuestra ropa, dice San Juan Crisóstomo, como las limosnas lavan las manchas de nuestras almas y borran las manchas de nuestros pecados... En fin, las acciones de limosna son más beneficiosas para el dador caritativo que para el receptor afligido". Como la teología católica afirmaba que Cristo se manifestaba en los pobres, aliviar al mendigo era aliviar a Cristo; por otro lado, rechazar al mendigo solicitante era negar la ayuda a Cristo. Los pobres poseían un significado espiritual, ya que ofrecían al posible donante la oportunidad de dar limosna y de santificarse. Su angustia servía de recordatorio del sufrimiento de Cristo en la cruz y, para muchos caritativos y comentaristas católicos, los pobres constituían "los elegidos de Dios".

En opinión del reverendo Michael Fitzgerald, el archidiácono católico de Limerick, dar limosna era un deber sagrado para los cristianos más acomodados tanto como la limosna era un derecho imperecedero para los pobres. Fitzgerald configuró sus puntos de vista en torno a lo que consideraba el modo benévolo de asistencia a los pobres en los países católicos, contrastándolo con las locuras y crueldades del protestantismo, el sistema inglés de casas de trabajo y la ciencia de la economía política. Para Fitzgerald, la descripción calvinista de las buenas obras como no esenciales para la salvación era contraria a los principios cristianos fundamentales y servía para "cortar las raíces de las buenas obras y sellar las fuentes de la benevolencia cristiana". El sistema irlandés de la Ley de Pobres posterior a 1838, que se centraba en el socorro interior limitado a la casa de trabajo, representaba la máxima degradación de los pobres ejemplificada en la etiqueta deshumanizadora de "indigente" que se aplicaba a los internos. Afirmaba:

"La palabra pauper -esa horrible palabra que los labios cristianos nunca deberían aplicar a un semejante- es de pura acuñación inglesa. A los oídos ingleses suena como algo peor que felón; y evidentemente fue ideada con el propósito de transmitir todo el odio, el desacato y el aborrecimiento hacia los pobres, que dos pequeñas sílabas pudieran contener."

Además, la cada vez más popular ciencia de la economía política, caracterizada por sus "férreos cálculos en cuanto al tratamiento de los pobres", sirvió para criminalizar y vilipendiar la limosna.

Fitzgerald sostenía no sólo que dar limosna era "un deber sagrado, una parte del deber de sacrificio del cristianismo", sino también que los pobres gozaban de un derecho moral a la ayuda de sus semejantes. "Si tu hermano es pobre, tiene derecho a tu limosna por la magna charta [sic] del imperio eterno de Cristo". La obligación y el derecho eran conceptos correlativos que conformaban la forma en que Fitzgerald veía esta relación entre el dador y el receptor. Negar la limosna a un mendigo era negar la ayuda a Cristo, que predicaba: "En verdad os digo que en cuanto no lo hicisteis a uno de estos más pequeños, a mí no me lo hicisteis" (Mateo 25:45). Las opiniones de Fitzgerald formaban parte de un discurso más amplio en el que los sistemas monásticos medievales de caridad se contraponían a las iniciativas modernas de la Ley de Pobres, que se asociaban con el catolicismo y el protestantismo respectivamente. El Primer informe de la Sociedad de San Vicente de Paúl (1846), fundada en 1844, se lamentaba de la Ley de Pobres isabelina en Inglaterra "que se aprobó como sustituto del alivio que antes se daba libremente y se recibía con gratitud a las puertas de los monasterios, en nombre de Dios y de los santos; y que resultó ser una de las plagas más devoradoras de Inglaterra". Un panfleto inglés de principios del siglo XIX que pretendía "vindicar al clero y al pueblo católicos" de las frecuentes acusaciones de superstición, ignorancia y error, defendía de forma fascinante el enfoque monástico medieval de la asistencia a los pobres. El autor anónimo contrastaba sarcásticamente, a través del texto y las imágenes, "La Edad Oscura del papismo" y los "días ilustrados del protestantismo". Los primeros estaban representados por un grupo de clérigos regulares que otorgaban generosas raciones de comida a un grupo de indigentes. Los rostros tanto de los que dan como de los que reciben son de satisfacción y afabilidad. En cambio, los días ilustrados del protestantismo están representados por una familia trabajadora en su mísera morada, con ropas harapientas y sin comida. Todos los miembros de la familia están ociosos, mientras un bebé famélico llora al pecho de su madre. El contraste entre las dos imágenes -el esfuerzo cristiano frente a la ociosidad, la abundancia de alimentos frente a la penuria y la desnutrición, la sociabilidad frente a la soledad, la satisfacción frente al abatimiento- es muy marcado.

Los católicos romanos y la distinción "merecedores"/"no merecedores" La distinción entre los pobres "merecedores" y "no merecedores" prevalecía en el pensamiento católico, tal y como lo promulgaba el clero. El arzobispo Daniel Murray compartía las opiniones de la mayoría de los clérigos de alto rango (incluido su sucesor en la sede, Paul Cullen) al señalar a los "pobres virtuosos" para la caridad, exhortando a su rebaño, en una carta pastoral a favor de la Sociedad de Mendicidad de Dublín, "qu en la distribución de vuestras caridades, tengáis en cuenta esa excelente institución, ya que es seguro que vuestras limosnas se emplearían de forma mucho más provechosa para el alivio de los verdaderos pobres, si se dieran a través de ella, que cuando se otorgan indiscriminadamente a los mendicantes, que solicitan vuestra ayuda en las calles". Entre el clero inferior, también se encontraban tales opiniones. El reverendo Patrick Coleman, párroco de la parroquia de San Michan en Dublín, dijo a la Investigación de los Pobres a mediados de la década de 1830 que "con mucho, el mayor número [de los pobres de la parroquia] son merecedores de la caridad", mientras que otros sacerdotes de las parroquias de la ciudad de Dublín señalaban a sus pobres locales como auténticos por su "disposición al trabajo".  Para el fraile agustino y renombrado predicador William Gahan, cuyas obras fueron ampliamente publicadas y difundidas entre el populacho, dar limosna era un "deber indispensable" para los buenos cristianos, aunque se abstuvo de recomendar la caridad indiscriminada:

"La prudencia y la discreción han de emplearse, en efecto, en la elección de los objetos adecuados; pero, como observa San Juan Crisóstomo, hay que evitar una indagación demasiado ansiosa y una sospecha excesiva de impostura, por ser contrarias a la sencillez cristiana y a la caridad fraternal."

El párroco de Kilkee, el reverendo Michael Comyn, describió una clase de mendigos conocidos como impostores y la costumbre local de no atender las súplicas de tales individuos: 'Los paseantes traen a menudo recomendaciones, pero les prestamos poca atención... porque sabemos que son falsas. Hay un conjunto de personas que recorren el país, llamados marineros errantes, que son en general impostores, y éstos llevan consigo muchas cartas y documentos'. La existencia de una categoría de pobres 'indignos' también fue alegada por el franciscano Christopher Fleming, al calificar a algunos mendicantes como 'conjuntos de vagabundos semidesnudos, [con] sus juramentos, sus blasfemias, sus disturbios, su ignorancia, [y] su total abandono de la religión". Estos casos, sin embargo, no son necesariamente representativos, ya que sólo revelan las opiniones del clero (masculino). Excluyen las perspectivas de las mujeres católicas (tanto laicas como religiosas) y de los hombres laicos, y no iluminan cómo los católicos de ambos sexos y de todas las clases sociales respondían realmente a la mendicidad en el plano práctico. Al tratar con un mendigo solicitante, ¿se ajustaron las acciones de los laicos católicos a las exhortaciones moralizantes de sus clérigos? Las pruebas dejan claro que la limosna indiscriminada estaba muy extendida entre las clases bajas, mayoritariamente católicas, lo que sugiere las limitaciones de la influencia de los sacerdotes sobre la vida privada de su rebaño. Sin embargo, se sabe que los pobres empleaban modelos de discernimiento. Según un sacerdote del condado de Galway, los habitantes de su localidad trazaban una línea divisoria entre la solicitud pública de limosnas y las peticiones privadas de caridad, lo que apoya la tesis de que las clases bajas mostraban cierto nivel de discriminación en la forma de negociar las solicitudes de los mendicantes: "Existe un sentimiento contra la mendicidad callejera o pública peculiar de los habitantes de este país. Las limosnas se dan en privado en provisiones, y a algunos en dinero'. La sugerencia aquí es que la línea de demarcación se centraba en la visibilidad de la mendicidad y la limosna, prácticas que deberían mantenerse fuera de la vista del público.

Las religiosas y la limosna: El caso de las Religiosas de la Caridad Donal Kerr identificó el papel de Daniel Murray en el establecimiento de las Hermanas de la Caridad, de la Misericordia y de Loreto como su mayor logro , y el caso particular de Mary Aikenhead y las Hermanas de la Caridad irlandesas sirve como un interesante estudio de caso para examinar cómo las religiosas abordaban la pobreza y la limosna. Varias órdenes y congregaciones religiosas femeninas se centraron en la pobreza y la ignorancia de las clases bajas e impulsadas por un celo característico de los filántropos de todas las denominaciones en este periodo emprendieron misiones moralizadoras entre los pobres de los pueblos y las ciudades. Si bien estas religiosas trataron de mejorar las condiciones temporales de los empobrecidos, el impulso principal de su trabajo fue introducir a los pobres en la instrucción religiosa a través de la catequesis. Al esbozar el sistema de instrucción para las niñas pobres en su institución de George's Hill en la ciudad de Dublín, fundada en 1766, Teresa Mullally declaró que "además de las instrucciones espirituales, espero que sean instruidas en la moralidad, la decencia y la industria que tanto falta entre nuestros pobres". Los documentos de fundación del convento de las Hermanas de la Presentación en Cork declaraban explícitamente: 'El fin principal de este instituto religioso es la instrucción de las niñas pobres en los principios de la religión y la piedad cristiana'.

Aunque entre finales del siglo XVIII y finales del XIX se fundaron en Irlanda numerosas congregaciones y órdenes femeninas, el establecimiento de las Hermanas Religiosas de la Caridad en Dublín en 1815 marcó un nuevo punto de partida en la historia social y religiosa irlandesa, ya que esta naciente congregación fue pionera en el trabajo social de las religiosas en la comunidad en general. La congregación de Aikenhead adoptó el modelo de no clausura que iniciaron las Hijas de la Caridad en la Francia del siglo XVII, quienes, al no estar restringidas dentro de los muros del convento, eran únicas en trabajar públicamente entre los enfermos y los pobres de su localidad. La observación del cofundador de la comunidad francesa, San Vicente de Paúl, de que "su monasterio no es, por lo general, más que la morada de los enfermos; su celda, una habitación alquilada; su capilla, la iglesia parroquial; su claustro, las calles o salas de los hospitales; su clausura, la obediencia " puede aplicarse a las Hermanas de la Caridad irlandesas del siglo XIX. La entrada de Aikenhead en la vida religiosa fue alentada por Daniel Murray, que dispuso que Aikenhead cumpliera su noviciado en el Instituto de la Santísima Virgen María de York, escoltándola a ella y a una asociada hasta allí en 1812 y haciendo el mismo viaje tres años después para acompañarlas de vuelta a Dublín. Durante el tiempo que Aikenhead estuvo en el convento del norte de Inglaterra, Murray mantuvo una correspondencia regular, esbozando sus planes para una nueva congregación y las reglas en las que se basaría el nuevo organismo. En una carta, Murray le escribió a Aikenhead: "No se se sorprenderá de que le recuerde que su familia en el futuro será la de los pobres de Jesucristo'. Hasta su muerte, Murray mantuvo una estrecha relación con Aikenhead y las Hermanas de la Caridad, predicando sermones en favor de las escuelas para pobres y los hogares para huérfanos de la comunidad y legando dinero a la congregación 'con el fin de que se distribuya entre los enfermos pobres a los que visitarán'.  La preocupación por los pobres era fundamental en la visión del mundo de Murray y Aikenhead y esto se reflejó en la estipulación distintiva de que las hermanas hicieran un cuarto voto de "servicio perpetuo a los pobres", además de los tres votos de pobreza, castidad y obediencia que comúnmente hacían las congregaciones y órdenes religiosas femeninas.

La aparición de activistas femeninas laicas y religiosas en esta época se vio influida por una serie de factores: el crecimiento de una clase media católica desde mediados del siglo XVIII, confiada en su creciente influencia social y económica; el renacimiento católico en los primeros años del nuevo siglo; y el mayor atractivo de la filantropía para las mujeres de las clases más acomodadas. La filantropía femenina floreció en todas las confesiones, ya que las mujeres acomodadas aportaron a su trabajo con los pobres un sentido de la moralidad de la clase media que estaba "impregnado de retórica e imágenes religiosas". El trabajo de las religiosas, sin embargo, estaba influido por un marco claramente católico, en el que la caridad beneficiaba tanto al que daba como al que recibía, ya que el otorgamiento del socorro servía para lograr la redención espiritual de ambas partes. La constitución de las Hermanas de la Caridad afirma este sentimiento: "El fin de esta Congregación es, no sólo que sus miembros, ayudados por la Gracia Divina, se ocupen de la salvación y la perfección de sus propias almas, sino también que, ayudados por la misma, trabajen seriamente en obras de misericordia espiritual y corporal, para la salvación y el consuelo de su prójimo". Para Mary Aikenhead, prestar asistencia a los pobres contribuía a "nuestra propia perfección y a la salvación de nuestro prójimo".

Una carta (fechada en diciembre de 1833) de Mary Aikenhead a la Investigación de Pobres de Whately, en la que se expone la labor de las Hermanas de la Caridad, constituye una rara declaración pública de una mujer católica e ilumina las opiniones de Aikenhead sobre las causas y la naturaleza de la pobreza:

"El objeto de nuestra institución es atender las comodidades de los pobres, tanto espirituales como temporales, visitarlos en sus viviendas y en los hospitales, atenderlos en la enfermedad, administrarles consuelo en sus aflicciones y reconciliarlos con las dispensaciones de una Providencia omnisciente en las numerosas pruebas a las que están sometidos. La educación y el alivio de los huérfanos, y la instrucción religiosa de las órdenes inferiores, son parte de nuestro deber."

La prevalencia de la indigencia en los suburbios y pueblos del sureste de la ciudad (Irishtown, Ringsend, Beggar's Bush y Ballsbridge) se atribuía a la falta de empleo, a la indisponibilidad de un tratamiento médico satisfactorio y al consumo de alimentos insalubres. La pobreza era causada por factores externos, no por los propios pobres. Aunque Aikenhead reconocía el consumo de licores espirituosos por parte de los pobres, esta práctica se explicaba con el calificativo: "a menudo recurren a ello en la desesperación, para ahogar el recuerdo de sus sufrimientos". Aikenhead afirmaba: Los pobres son, en general, muy dóciles y notablemente pacientes bajo sus sufrimientos y privaciones; agradecen con creces la más mínima amabilidad que se les muestra y están muy ansiosos por procurarse un empleo incluso con los salarios más bajos'. Su compañera de la Caridad, la Madre Catalina (de soltera Alicia Walshe) identificó el sufrimiento de los pobres como causado por su pura pobreza y no por ningún defecto moral de su parte: 'la pobreza parece ser en su mayor parte la causa de la mayoría de sus sufrimientos. Esa es la causa general de sus enfermedades".80 Para estas religiosas, los pobres de Dublín sufrían la pobreza temporal con una admirable fortaleza y eran presentados como poseedores de los rasgos de aprecio y laboriosidad. El lenguaje utilizado por las religiosas habla del impacto santificador que tiene en los pobres el hecho de que sufran las pruebas de la pobreza y la necesidad. No eran las pobres ociosas, imprudentes y malvadas que tan a menudo se critican en el discurso público. Sin embargo, aunque en la carta de Aikenhead no hay un juicio moral explícito sobre las clases más pobres y, de hecho, no hay referencias directas a la mendicidad y a la entrega de limosnas a los mendigos, esto no permite concluir que las hermanas no distinguieran entre los pobres "merecedores" y los "no merecedores". Las iniciativas filantrópicas dirigidas por mujeres -aquellas dirigidas por mujeres laicas o religiosas, católicas o protestantes- centraban sus recursos en las mujeres y los niños, el arquetipo de los pobres virtuosos, mientras que la categoría de las "mujeres caídas" eran admitidas en los asilos de la Magdalena para ser, en opinión de los directores de las instituciones, reconstruidas como "miembros de los pobres "merecedores", con derecho al apoyo del público".

Al evaluar las opiniones de los religiosos y religiosas sobre la limosna y la mendicidad, resulta interesante el hecho de que estos individuos se dedicaran ellos mismos a buscar limosna. Los sacerdotes pedían limosna "cuando estaban en misa y en otras ocasiones solicitaban contribuciones para financiar gastos eclesiásticos de diversa índole, incluidas las propias estructuras informales de ayuda a los pobres de la parroquia, tal y como eran". Ó Ciosáin sugiere que los sacerdotes, por tanto, miraban a los mendigos con recelo, como potenciales rivales de las limosnas de sus congregaciones. Este sentimiento fue expresado por Michael Comyn, párroco de Kilkee, en el condado de Clare, a la Investigación de Pobres:

"A pesar de la afluencia de mendigos a este lugar en verano, nunca he visto a más de dos de ellos pidiendo limosna en la capilla; esto se debe a que yo mismo pido limosna para la capilla para pagar su construcción, y la gente me la da a mí con preferencia a ellos. Si dejara de hacerlo, habría muchas de ellas."

Mientras tanto, las comunidades religiosas femeninas también sobrevivían en gran medida gracias a las donaciones voluntarias, además de las dotes aportadas por sus miembros. Colin Jones señala que las Hijas de la Caridad francesas del siglo XVII eran a la vez donantes y receptoras de caridad, recibiendo y proporcionando "beneficios espirituales además de materiales". Lo mismo puede decirse de las principales comunidades femeninas de la Irlanda anterior a la hambruna, que recogían y dispensaban caridad. Cuando las Hermanas de la Misericordia llegaron a Charleville en 1836 para establecer un nuevo convento, la aparente ausencia de una clase media local causó consternación, ya que ponía en duda la perspectiva de apoyo "para las hermanas o para los pobres". La incertidumbre financiera que caracterizaba a estas fuentes de ingresos para las comunidades religiosas fue apreciada por Catherine McAuley, fundadora de las Hermanas de la Misericordia, que en 1839-40 culpó a la recién introducida tasa de la Ley de Pobres de "romper todas las contribuciones" y de habernos "privado de mucha ayuda. Nos resulta muy difícil mantener la Institución de los Pobres'. Aikenhead y sus colegas de las Hermanas de la Caridad a menudo se dedicaban a solicitar donaciones directamente al público, ya fuera mediante la búsqueda puerta a puerta o, en un caso, enviando 3.000 'notas de mendicidad' a los ciudadanos de Dublín. El lenguaje de la mendicidad era común en el lenguaje de las comunidades religiosas femeninas, especialmente en lo que se refiere a sus propios esfuerzos para recaudar donaciones y suscripciones; por ejemplo, los miembros de las Hermanas de Nazaret en Inglaterra hicieron "giras de mendicidad" en la segunda mitad del siglo XIX para recaudar ingresos para su comunidad. Sin embargo, esto no quiere sugerir que las religiosas se vieran a sí mismas como mendigas al mismo nivel que los pobres mendicantes. Muchos de los miembros de las congregaciones religiosas en el siglo XIX procedían de familias católicas de clase media, y la vida dentro de estas comunidades reflejaba divisiones sociales más amplias, más notoriamente en la división entre monjas laicas y de coro; como tal, no es sorprendente que las religiosas se adhirieran al marco moral convencional de distinguir entre los pobres "merecedores" y "no merecedores".

Cambiando el enfoque de los religiosos y las religiosas hacia el laicado católico, vemos que se puede extraer otro punto de vista de las fuentes en lengua irlandesa. Las clases bajas aparecen regularmente en el diario del maestro de escuela y pañero de Callan, Amhlaoibh Ó Súilleabháin (1783-1838), cuyo diario en lengua irlandesa, aunque claramente escrito para un público, contiene copiosas observaciones sobre el tiempo, la naturaleza y las condiciones sociales, y es un raro ejemplo de este género de escritura. Ó Súilleabháin era un miembro destacado de su comunidad local, participando activamente en la rama local de la Asociación Católica (el movimiento político de masas de Daniel O'Connell que hacía campaña por la emancipación católica), formando parte de varios jurados de instrucción y relacionándose con los comerciantes, el clero y el médico local. Como tal, sus actitudes hacia la pobreza y otros asuntos sociales reflejaban las perspectivas de su posición social y de sus compañeros. Ó Súilleabháin escribió con simpatía sobre los pobres, señalando el alto precio de las patatas en tiempos de crisis; su observación en abril de 1827 de que "no hay ni siquiera limosnas para los indigentes " apunta a la dependencia de los mendicantes de los pobres (es decir, de los que están sólo ligeramente alejados de la indigencia) para recibir ayuda. Más adelante, el diarista registró que "Los pequeños agricultores son muy buena gente. Son ellos los que, casi por sí solos, alimentan a los pobres de Irlanda... Los comerciantes y los tenderos también son generosos a la hora de dar limosna a los pobres de Dios". La referencia a los mendigos como "pobres de Dios" muestra una perspectiva intrínsecamente católica y la entrega de limosnas se retrata bajo una luz positiva. A pesar de esta simpatía por lo que podríamos denominar los pobres "merecedores", Ó Súilleabháin identificó un elemento inmoral entre las clases bajas locales, lo que quizá revele un prejuicio urbano contra los pobres rurales: "La chusma de la calle era muy ruidosa a las tres de la mañana. Algunos de ellos están todavía muy borrachos. No está mal llamarlos 'chusma' (coip) porque son la espuma (coipeadh) de los habitantes de los lagos, de los pantanos y de los sucios habitantes de las montañas sin respeto por los modales'. 93 Más tarde se negó a apoyar a "la chusma del pueblo que va de puerta en puerta con un reyezuelo en un cepillo de acebo" (una referencia a la tradición de los reyezuelos del día de San Esteban en Irlanda); al registrar el fenómeno de 1832 de multitudes que corrían por el campo con trozos de césped quemado, en la creencia de que dividir el césped evitaría la epidemia de cólera que avanzaba rápidamente, el tono del diarista muestra su condescendencia hacia la "crédula" y "tonta" "pobre gente de Irlanda", pero también su vergüenza por la conducta de sus correligionarios, que se convirtieron en "el hazmerreír de los protestantes". 94

En su poema "Ceol na mBacach" ("La canción de los mendigos"), el poeta del Ulster Aodh Mac Domhnaill (1802-67) arremetió contra las autoridades católicas romanas del Belfast de la época de la hambruna por lo que consideraba su connivencia con las autoridades presbiterianas y anglicanas al reprimir la mendicidad con una mano indebidamente dura y, según un comentarista reciente, "tratando de congraciarse con las clases dirigentes de Belfast a costa de su propio rebaño". 95 El objetivo del poema era el obispo de Down y Connor, Cornelius Denvir, que en julio de 1847 se encontraba entre un número de clérigos y caballeros de la ciudad de diferentes denominaciones que acordaron en una reunión pública imponer un régimen estricto de limpieza de las calles de mendigos y poner en cuarentena a los pobres enfermos en un esfuerzo por evitar la propagación del contagio.

Para Mac Dhomhnaill, la cooperación de Denvir con las autoridades, en su mayoría protestantes, constituía un abandono traidor de su propio rebaño. Sin embargo, otros temas emergen de esta pieza, a saber, la corrupción de la benevolencia (católica) de Denvir a través de su asociación con los protestantes, pero, lo que es más significativo, el debilitamiento de la empatía humana del obispo, y posteriormente de su eficacia pastoral, a través de su confraternización con los adornos morales de la riqueza. Para el poeta, los pobres no debían ser descartados como una categoría de personas que pueden ser fríamente encasilladas y vilipendiadas como desviadas, sino que eran de hecho quienes demostraban la verdadera virtud del sufrimiento cristiano.

Acciones

La caridad santificaba a los dadores de limosnas, a quienes se les pedía que se comportaran con humildad en su trabajo de caridad, que se centraba en visitar a los enfermos y a los pobres en sus propios hogares.

Los católicos adinerados también cumplían con sus deberes filantrópicos a través de sus testamentos y legados benéficos, y las organizaciones benéficas destinadas a suprimir la mendicidad se beneficiaban regularmente. Entre las doce organizaciones y causas benéficas que recibieron 50 libras cada una a través del legado del caballero católico John Moore de Portland Street, Dublín, se encontraban la Mendicity Society y la Sick and Indigent Roomkeepers' Society, ambas abanderadas del impulso de las clases medias urbanas para suprimir la mendicidad en las calles y distribuir las limosnas según estrictos criterios de elegibilidad.

Revisión de hechos: Brown