Historia de los Enfoques Católicos de la Mendicidad
Historia de los Enfoques Católicos de la Mendicidad
Enfoques Católicos de la Mendicidad en la Irlanda de Antes de las Hambrunas
Discursos
Los católicos y una provisión estatutaria para los pobres Parte del reto que plantea el debate sobre las actitudes y respuestas dentro del catolicismo hacia la pobreza y la mendicidad es que "los católicos no siempre pensaban o actuaban de la misma manera, que había un espectro de opiniones en la Iglesia más que un núcleo de preceptos acordados y aceptados" En lo que era posiblemente la cuestión social central de la primera mitad del siglo XIX en Irlanda -si debía introducirse una Ley de Pobres- los católicos irlandeses no estaban en absoluto unidos.
El arzobispo Murray y Anthony Richard Blake se encontraban entre los comisionados de la Investigación sobre Pobres cuyo informe final de 1836 rechazaba la idoneidad del sistema inglés de casas de trabajo para Irlanda y proponía en su lugar un sistema basado en el modelo de socorro voluntario, mientras que Lord Killeen fue uno de los tres comisionados que disintió de las conclusiones de la investigación sobre la idoneidad del socorro voluntario. Respecto al Investigación sobre Pobres, tercer informe, y el modelo de socorro voluntario, en su testimonio ante el comité parlamentario de 1830 sobre el estado de los pobres en Irlanda, Blake afirmó que "una provisión obligatoria para los pobres tendería a impedir el crecimiento de esos sentimientos independientes y hábitos laboriosos, a través de los cuales sólo espero la regeneración de Irlanda": Segundo informe, comité selecto sobre el estado de los pobres, 1830, p. 343.
Desde la década de 1820, Daniel O'Connell había hecho declaraciones ambivalentes sobre una Ley de Pobres irlandesa, antes de comprometerse finalmente a oponerse a lo que se convirtió en la Ley de Ayuda a los Pobres irlandesa de 1838. Por otro lado, muchos sacerdotes y clérigos de alto rango, como el arzobispo de Armagh, el Dr. William Crolly, y sobre todo el obispo de Kildare y Leighlin, James Doyle, apoyaban una disposición legal para los pobres. Los argumentos de Doyle a favor de una provisión estatal para los pobres surgieron de su percepción de una crisis moral y económica a mediados de la década de 1820, y creía que el Estado era el único agente posible capaz de efectuar el alivio a largo plazo de la angustia endémica de Irlanda.
Entre los clérigos católicos romanos más destacados que promovieron una disposición legal se encontraba el reverendo Thaddeus Joseph O'Malley, coadjutor de la capilla de Marlborough Street en la ciudad de Dublín. O'Malley era un conocido radical social que se comprometió con diversas teorías políticas y entre cuyas propuestas más controvertidas estaba la de un sistema de residencia y empleo de tipo comunitario para las clases trabajadoras urbanas. O'Malley seguía la tradición del obispo Doyle en la defensa de un punto de vista católico liberal que ha sido identificado por Peter Gray como el que ejerció una influencia significativa en la política gubernamental en la década de 1830. "El caso católico irlandés, paralelo al del catolicismo liberal francés, era principalmente a favor de la ayuda social pública como un derecho social, un agente de unión moral que crearía relaciones equitativas en una sociedad fracturada al imponer responsabilidades fiscales a los propietarios, al tiempo que ofrecía a los pobres indigentes una alternativa a la violencia agraria o sindicalista autodestructiva". O'Malley reflejaba los puntos de vista de otros comentaristas sociales de este periodo al propugnar un concepto paternalista de la sociedad, según el cual los despilfarradores de las clases bajas necesitaban la orientación moral de las clases más ricas. Para O'Malley, "la mejor, si no la única, oportunidad de darles una dirección correcta es, someterlos como niños al control orientador de una autoridad paterna".
Además de en sus obras publicadas, los puntos de vista de O'Malley pueden extraerse de las contribuciones que hizo en reuniones públicas y que posteriormente se publicaron en la prensa. En la reunión anual de 1838 de la Sociedad de Mendicidad de Dublín, el arzobispo de Dublín de la Iglesia de Irlanda, Richard Whately, un conocido crítico del derecho a la ayuda para los pobres sin recursos, afirmó que la experiencia de Inglaterra demostraba que una disposición legal agravaba, en lugar de mitigar, los niveles de miseria y pauperismo. Para Whately, la única forma eficaz de suprimir la mendicidad callejera era que los habitantes apoyaran económicamente a la sociedad de mendicidad. O'Malley respondió afirmando que, por el contrario, el caso de Inglaterra señalaba las virtudes de un derecho legal de socorro, y suplicó a Whately que nombrara un país en el que hubiera menos mendigos que en Inglaterra, añadiendo "¿y a qué otra causa podemos atribuir ese resultado tan sorprendente que a su provisión legal asegurada para los pobres? ... ¿Y cómo podríamos acabar obligatoriamente con el comercio de la mendicidad sin una provisión obligatoria para los realmente indigentes?' Retomando el desafío de O'Malley, Whately afirmó que había menos pauperismo en Escocia que en Inglaterra -defendiendo implícitamente el sistema tradicional escocés de voluntariedad y minimalismo en la ayuda a los pobres-, a lo que O'Malley respondió: "Allí también hay una provisión legal para los pobres". En este intercambio entre Whately y O'Malley se puede identificar cierto grado de tensión que se ve agravada por la grabación del reportaje del periódico con gritos de "Oigan, oigan" a algunas de las afirmaciones de O'Malley -y sólo de O'Malley-.
Aunque es tentador atribuir esta fricción a las tensiones interconfesionales que se filtraban en las reuniones de la Sociedad de Mendicidad no confesional, también es posible que Whately fuera simplemente el último objetivo del temperamento notoriamente conflictivo de O'Malley. A lo largo de su vida, O'Malley se peleó con un sacerdote y un obispo de Filadelfia, por lo que fue brevemente excomulgado; se enfrentó al arzobispo John McHale, por lo que fue suspendido en 1840; fue destituido dos años después por el gobierno de su cargo de rector de la Universidad de Malta; fue destituido en 1862 de la capellanía del Hospital Westmoreland Lock; y a raíz de escribir un polémico panfleto en 1870, que proponía cambios en la disciplina eclesiástica, O'Malley fue destituido como capellán de las Hermanas de la Presentación y se le prohibió realizar funciones sacramentales.
La tensión del intercambio se vio ciertamente agravada por el hecho de que la cuestión del socorro a los pobres era algo sobre lo que estos dos hombres pensaban profundamente y sentían con fuerza. Curiosamente, sólo unos meses antes, O'Malley había expresado su apoyo a las ideas de Whately sobre la necesidad de fomentar las influencias civilizadoras entre los órdenes inferiores.
Al exponer una visión de una provisión nacional para los pobres, O'Malley abordó las actitudes católicas generales, así como las suyas propias, hacia la mendicidad y la limosna. Presentó la mendicidad como una práctica perversa que la gran mayoría de los católicos irlandeses, tanto laicos como clérigos, verían con gusto suprimida. Cuando se le preguntó en una investigación parlamentaria si dar limosna a los mendigos en la puerta era un deber para los católicos, respondió: "Pero no quiero que el mendigo venga a su puerta. El oficio de la mendicidad lo considero casi necesariamente inmoral. Al hipócrita insolente le va mejor con él. Para los Pobres realmente merecedores y que sufren en silencio es un recurso cruel, al que es una Desgracia para la Legislatura condenarlos'. Añadió que sólo los propios mendigos se quejarían de la prohibición de la mendicidad y que una ley sobre la vagancia que criminalizara esta práctica serviría, por tanto, como medida para el alivio de los pobres laboriosos.
Los católicos romanos y la distinción "merecedores"/"no merecedores" La distinción entre los pobres "merecedores" y "no merecedores" prevalecía en el pensamiento católico, tal y como lo promulgaba el clero. El arzobispo Daniel Murray compartía las opiniones de la mayoría de los clérigos de alto rango (incluido su sucesor en la sede, Paul Cullen) al señalar a los "pobres virtuosos" para la caridad, exhortando a su rebaño, en una carta pastoral a favor de la Sociedad de Mendicidad de Dublín, "qu en la distribución de vuestras caridades, tengáis en cuenta esa excelente institución, ya que es seguro que vuestras limosnas se emplearían de forma mucho más provechosa para el alivio de los verdaderos pobres, si se dieran a través de ella, que cuando se otorgan indiscriminadamente a los mendicantes, que solicitan vuestra ayuda en las calles". Entre el clero inferior, también se encontraban tales opiniones. El reverendo Patrick Coleman, párroco de la parroquia de San Michan en Dublín, dijo a la Investigación de los Pobres a mediados de la década de 1830 que "con mucho, el mayor número [de los pobres de la parroquia] son merecedores de la caridad", mientras que otros sacerdotes de las parroquias de la ciudad de Dublín señalaban a sus pobres locales como auténticos por su "disposición al trabajo". Para el fraile agustino y renombrado predicador William Gahan, cuyas obras fueron ampliamente publicadas y difundidas entre el populacho, dar limosna era un "deber indispensable" para los buenos cristianos, aunque se abstuvo de recomendar la caridad indiscriminada:
"La prudencia y la discreción han de emplearse, en efecto, en la elección de los objetos adecuados; pero, como observa San Juan Crisóstomo, hay que evitar una indagación demasiado ansiosa y una sospecha excesiva de impostura, por ser contrarias a la sencillez cristiana y a la caridad fraternal."
El párroco de Kilkee, el reverendo Michael Comyn, describió una clase de mendigos conocidos como impostores y la costumbre local de no atender las súplicas de tales individuos: 'Los paseantes traen a menudo recomendaciones, pero les prestamos poca atención... porque sabemos que son falsas. Hay un conjunto de personas que recorren el país, llamados marineros errantes, que son en general impostores, y éstos llevan consigo muchas cartas y documentos'. La existencia de una categoría de pobres 'indignos' también fue alegada por el franciscano Christopher Fleming, al calificar a algunos mendicantes como 'conjuntos de vagabundos semidesnudos, [con] sus juramentos, sus blasfemias, sus disturbios, su ignorancia, [y] su total abandono de la religión". Estos casos, sin embargo, no son necesariamente representativos, ya que sólo revelan las opiniones del clero (masculino). Excluyen las perspectivas de las mujeres católicas (tanto laicas como religiosas) y de los hombres laicos, y no iluminan cómo los católicos de ambos sexos y de todas las clases sociales respondían realmente a la mendicidad en el plano práctico. Al tratar con un mendigo solicitante, ¿se ajustaron las acciones de los laicos católicos a las exhortaciones moralizantes de sus clérigos? Las pruebas dejan claro que la limosna indiscriminada estaba muy extendida entre las clases bajas, mayoritariamente católicas, lo que sugiere las limitaciones de la influencia de los sacerdotes sobre la vida privada de su rebaño. Sin embargo, se sabe que los pobres empleaban modelos de discernimiento. Según un sacerdote del condado de Galway, los habitantes de su localidad trazaban una línea divisoria entre la solicitud pública de limosnas y las peticiones privadas de caridad, lo que apoya la tesis de que las clases bajas mostraban cierto nivel de discriminación en la forma de negociar las solicitudes de los mendicantes: "Existe un sentimiento contra la mendicidad callejera o pública peculiar de los habitantes de este país. Las limosnas se dan en privado en provisiones, y a algunos en dinero'. La sugerencia aquí es que la línea de demarcación se centraba en la visibilidad de la mendicidad y la limosna, prácticas que deberían mantenerse fuera de la vista del público.
Acciones
Los planteamientos de los laicos católicos de clase media diferían significativamente de los de sus correligionarios más pobres: los primeros participaban en iniciativas organizadas de ayuda corporativa, reflejando la cultura asociativa popular en la sociedad "respetable" del mundo atlántico, mientras que las respuestas de los segundos se limitaban en gran medida a intercambios individuales y casuales con los mendicantes. La supervivencia del material de origen relativo a estos variados enfoques se inclina en gran medida a favor de las obras de caridad de las clases medias y, por ello, el historiador debe tener cuidado de no ignorar el alcance y la importancia de la caridad privada no registrada. En los centros urbanos, los hombres de la creciente clase media mercantil católica se comprometieron con iniciativas religiosas y filantrópicas, influidos por una combinación de interés económico propio y un genuino sentimiento de benevolencia religiosa. Estos hombres se unieron a los miembros de las clases medias protestantes para establecer y dirigir sociedades de mendicidad. Una declaración de 1832 de la Sociedad de Mendicidad de Dublín, enviada a los Comisionados de la Educación Nacional en relación con las escuelas para pobres de la organización, identificaba a 12 católicos romanos entre su comité directivo de 58 hombres. De estos 12 (que representaban algo más de una quinta parte de los miembros del comité), cuatro eran clérigos, mientras que los ocho restantes eran laicos.99 Entre estos laicos católicos se encontraban el abogado y diputado Daniel O'Connell (1775-1847), el abogado y asesor del gobierno Anthony Richard Blake (1786-1849) y el consejero de la reina y comisario del Sistema Nacional de Educación John Richard Corballis (c.1797 -1879). Dentro del catolicismo irlandés de esta época, una ola de esfuerzos filantrópicos reflejaba un espíritu de renacimiento y reforma, inspirándose en los precedentes del catolicismo europeo. Las numerosas cofradías que surgieron desde mediados y finales del siglo XVIII formaban parte de la infraestructura de la Iglesia para reformar la orientación espiritual de los católicos. Aunque la mayoría de las cofradías se ocupaban de fomentar las prácticas de devoción entre sus miembros, algunos organismos llevaban a cabo labores de ayuda a los pobres, sobre todo la Sociedad de San Vicente de Paúl, una organización benéfica católica laica. La Sociedad fue fundada en París por Frédéric Ozanam en 1833 y, para cuando se estableció la primera conferencia irlandesa en Dublín 11 años más tarde, ya había 130 sociedades en toda Europa. La aparición y el rápido crecimiento a nivel nacional de las conferencias locales de la Sociedad de San Vicente de Paúl se produjeron durante la Hambruna y el periodo posterior a la misma, y en los seis años siguientes a la fundación de la sociedad inaugural de Dublín se establecieron 50 conferencias en toda Irlanda. Aunque el desarrollo temprano de este movimiento queda lamentablemente fuera del ámbito de este estudio, unas breves observaciones, basadas en fuentes de finales de la década de 1840, contribuirán a nuestra comprensión del pensamiento católico contemporáneo sobre los problemas sociales, como la pobreza y la mendicidad. La Sociedad avanzó en las tradiciones vicentinas de asistencia a los pobres, viendo la presencia de Cristo en la persona pobre, cuyo sufrimiento era santificado por esa misma presencia. La caridad santificaba a los dadores de limosnas, a quienes se les pedía que se comportaran con humildad en su trabajo de caridad, que se centraba en visitar a los enfermos y a los pobres en sus propios hogares. Las conferencias locales de la Sociedad empleaban un lenguaje moralizante y evangélico similar al utilizado por las organizaciones benéficas protestantes, considerando que el alivio de la pobreza temporal era tan importante como la atención a la privación espiritual de los pobres. Los informes hablaban de sus objetivos como "estimular y fomentar la industria y los hábitos de religión entre los pobres". Las sociedades deseaban fomentar la independencia de los pobres y durante los años de la Hambruna se hizo especial hincapié en sacar a los niños de las calles y exponerlos a las fructíferas recompensas de la educación y la instrucción religiosa. La conferencia de St. Mary en Clonmel prestó especial atención en 1848 a los niños que "pasaban el día en la calle expuestos a los peores ejemplos de vicio e inmoralidad, mendicidad y ociosidad".
Los católicos adinerados también cumplían con sus deberes filantrópicos a través de sus testamentos y legados benéficos, y las organizaciones benéficas destinadas a suprimir la mendicidad se beneficiaban regularmente. Entre las doce organizaciones y causas benéficas que recibieron 50 libras cada una a través del legado del caballero católico John Moore de Portland Street, Dublín, se encontraban la Mendicity Society y la Sick and Indigent Roomkeepers' Society, ambas abanderadas del impulso de las clases medias urbanas para suprimir la mendicidad en las calles y distribuir las limosnas según estrictos criterios de elegibilidad. La Sociedad de Mendicidad de Dublín, al igual que los planes de ayuda a los pobres en Galway, se incluyó en el testamento de un tal Thomas Bennet, que legó más de 2.000 libras esterlinas a familiares, amigos y causas benéficas. Al igual que sus correligionarios laicos, los clérigos católicos respondieron a la mendicidad a través de medios corporativos, sobre todo mediante su apoyo y participación en la dirección de sociedades benéficas. El arzobispado de Daniel Murray en Dublín (1823-52) fue testigo de un auge del esfuerzo filantrópico corporativo y de la multiplicación de organismos con un deber de servicio a los pobres, especialmente a través de su fomento de las comunidades religiosas masculinas y femeninas que se centraban en la educación de los pobres. Fue durante el episcopado de Murray episcopado que se establecieron en la ciudad de Dublín las Hermanas de la Misericordia, las Hermanas de la Caridad, la Asociación de Damas de la Caridad de San Vicente de Paúl y la Sociedad de San Vicente de Paúl, todas las cuales trabajaban entre las clases más pobres, y fue por sugerencia de Murray que Edmund Rice envió a dos de sus Hermanos de las Escuelas Cristianas para que establecieran la congregación en Dublín, con el objetivo de atender a los niños pobres de la parroquia de San Andrés. Que el arzobispo Murray y su predecesor, el Dr. John Troy, estaban dispuestos a cooperar con otras confesiones en la resolución de los problemas sociales de la ciudad y, lo que es más relevante para este estudio, en la supresión de la mendicidad callejera, se ve en su servicio como vicepresidentes de la Sociedad de Mendicidad. No fueron los únicos clérigos católicos que sirvieron en iniciativas corporativas interconfesionales de supresión de la mendicidad, con clérigos en Galway, Sligo, Ballymena y Drogheda activos en el trabajo de su sociedad local, así como en animar a su rebaño a contribuir a las organizaciones benéficas. Entre los miembros del comité directivo de la sociedad de Dublín se encontraban el padre Thaddeus O'Malley, el padre James Monks (que había servido previamente como capellán católico de la Casa de la Industria) y el padre Matthew Flanagan. El obispo de Down y Connor, William Crolly, suscribió y presidió las reuniones de la Casa de la Industria de Belfast (sociedad de mendicidad), mientras que su sucesor en la sede, Cornelius Denvir, ejerció de recaudador de donativos para la misma institución junto a varios ministros y laicos protestantes. Denvir también sirvió como gobernador de la Sociedad de Caridad de la ciudad mientras que el activista de la templanza, el padre Theobald Mathew, sirvió como gobernador de la Casa de la Industria en la ciudad de Cork. En abril de 1840, la recaudación de uno de los discursos públicos del padre Mathew en el Royal Exchange de la ciudad de Dublín, al que asistieron unas 2.000 personas que pagaron 6d. por cabeza, se destinó a la Sociedad de Mendicidad de la ciudad.
Edmund Rice, fundador de los Hermanos de las Escuelas Cristianas en Waterford a finales del siglo XIX, también participó activamente en los esfuerzos corporativos para suprimir la mendicidad, a través de su participación en la sociedad de mendicidad de la ciudad sureña. Rice fue presidente de esta sociedad de mendicidad, que, al igual que otras asociaciones de mendicidad, atrajo el apoyo financiero y la buena voluntad de los partidarios de la clase media, tanto católicos como protestantes, y aprovechando su considerable riqueza procedente de su carrera mercantil fue un contribuyente relativamente generoso a las arcas de la sociedad de mendicidad. Rice, cuya piedad estaba influenciada por la espiritualidad católica europea, especialmente por las vidas y enseñanzas de Ignacio de Loyola y Santa Teresa, fundó escuelas para niños pobres en Waterford, que pretendían llevar a cabo una reforma moral en estos niños introduciéndolos en la instrucción católica, mediante la catequesis, y fomentando la disciplina, la industria y la sobriedad. Las clases medias católicas (tanto laicas como clericales) eran tan propensas como sus homólogas protestantes a defender las iniciativas de ayuda a los pobres que trataban de inculcar "hábitos de industria" entre las órdenes inferiores sin socavar a los trabajadores pobres independientes y laboriosos. El obispo de Dromore, Michael Blake, promovió la labor de la Sociedad de Mendicidad de Newry, que aliviaba a los "pobres mendicantes ambulantes de la manera más adecuada para reconciliarlos con una vida de trabajo y con hábitos virtuosos".
El interés de Daniel Murray por la pobreza y la caridad se extendió más allá de su participación en la Sociedad de Mendicidad de Dublín. El arzobispo fue uno de los tres prelados católicos designados para formar parte de la recién creada Junta de Legados Benéficos en 1844 (los otros eran el arzobispo William Crolly de Armagh y Cornelius Denvir de Down y Connor; la participación de los tres prelados en la Junta atrajo las críticas de algunos sectores, ya que se consideraba que las recomendaciones de la Junta eran anticatólicas y atentaban contra la independencia episcopal), y también fue un miembro activo de los Comisionados de Educación Nacional (que supervisaron el establecimiento del sistema escolar nacional a partir de 1831) y de la Investigación de Pobres de 1833-6. Murray también presidió las reuniones del Comité de Ayuda de Mansion House, de carácter cívico e interconfesional, y formó parte del comité de gestión de la Enfermería de Caridad. El hecho de que estos cargos estuvieran abiertos a los clérigos católicos reflejaba, como ha ilustrado Seán Connolly, "la nueva respetabilidad de la jerarquía católica irlandesa", ya que "la primera mitad del siglo XIX fue testigo de un crecimiento constante del grado de reconocimiento ofrecido a los eclesiásticos católicos por el establishment irlandés". Este creciente reconocimiento del papel de la Iglesia católica en la esfera pública se reflejó en la decisión de aplazar la reunión anual de 1838 de la Sociedad de Mendicidad de Dublín, dirigida mayoritariamente por protestantes, debido a la ausencia, por enfermedad, del arzobispo Murray; la reunión se aplazó a una fecha futura "para que fuera honrada con la presencia de su gracia". En febrero de 1831, en la reunión general anual de la Sick and Indigent Roomkeepers' Society, el presidente, el alcalde Sir Robert Harty, estuvo acompañado en la tribuna de oradores por dos representantes de las comunidades católica romana y anglicana de la ciudad: el arzobispo Murray y el reverendo Franc Sadleir del Trinity College, respectivamente. La Sick and Indigent Roomkeepers' Society y la Mendicity Society eran organismos interconfesionales, como se ve por los diversos matices del cristianismo representados entre sus funcionarios y miembros, y el hecho de que estas dos organizaciones benéficas figuraran junto a las sociedades de ethos católico en el directorio católico afirma aún más que las autoridades eclesiásticas las consideraban organizaciones aceptables que los católicos podían apoyar.
Desarrollos
Los comentaristas católicos de las cuestiones sociales dirigían regularmente su atención a las cuestiones de la mendicidad y la limosna. La preocupación por la omnipresencia de la mendicidad no se limitó a los protestantes, ya que los católicos también ocuparon un lugar destacado en los discursos públicos sobre la pobreza, las Leyes de Pobres y la mendicidad. Sin embargo, las contribuciones de los católicos a estos debates no estuvieron marcadas por el consenso. El arzobispo Daniel Murray y Thaddeus O'Malley se hicieron eco de las preocupaciones más amplias de la clase media sobre la limosna indiscriminada, considerando que esta práctica fomentaba el pauperismo en lugar de la industria y la autodependencia. Otras figuras, como Michael Fitzgerald, apelaron a la tradición monástica de asistencia indiscriminada a los enfermos y los pobres, asociando esta tradición con el catolicismo y contrastándola con la dureza percibida de los enfoques protestantes de la pobreza. Aunque Fitzgerald no parecía enmarcar su visión del mundo en términos de la distinción entre pobres "merecedores" y "no merecedores", muchos de sus correligionarios, tanto clérigos como laicos, sí adoptaron tales conceptos, ya sea explícitamente, como Murray u O'Malley, o implícitamente, como Aikenhead. Lo que está claro es que los puntos de vista de Murray y O'Malley estaban más en consonancia con los de sus compañeros clérigos católicos que con los de Fitzgerald, ya que el clero católico del periodo anterior a las hambrunas "parece haber absorbido plenamente las doctrinas económicas y sociales convencionales de su época, y hay pocos indicios de que su perspectiva sobre la mayoría de las cuestiones hubiera sido significativamente diferente a la de sus homólogos protestantes".
Revisión de hechos: Brown