Historia de los Fármacos
Historia de los Fármacos
Probar Fármacos en la Edad Media
Esta parte examina las tradiciones de probar fármacos o drogas (como sustancias) y de probar curas (en pacientes) en la Europa medieval y moderna temprana. Sostiene que la historia de las pruebas de drogas debe ocupar un lugar más central en las historias generales de la experimentación científica. La práctica de realizar pruebas reflexivas -y a veces artificiosas- sobre las drogas tiene una rica y variada tradición que se remonta a la antigüedad, y que se amplió en la Edad Media y a principios de la época moderna. Los médicos eruditos emparejaban los conocimientos basados en textos (la razón) con las pruebas prácticas (la experiencia o el experimento) para hacer afirmaciones sobre las propiedades o los efectos de las drogas en los seres humanos. Los médicos legos también utilizaban las pruebas prácticas para obtener conocimientos sobre los efectos de los fármacos. Aunque las prácticas de pruebas de drogas se ampliaron en escala, actores y lugares, la publicación de una obra que ensalzara las virtudes de las drogas tuvo una continuidad significativa desde la Edad Media hasta el siglo XVIII.
Se trata de examinar los procesos y prácticas a través de los cuales los hombres y mujeres de la temprana modernidad probaban y evaluaban las curas medicinales. La prueba de remedios se ha mencionado durante mucho tiempo como un importante precursor de la "filosofía experimental" baconiana, pero sólo recientemente los historiadores han comenzado a examinar los detalles específicos de la prueba de medicamentos en el mundo moderno temprano. Cuanto más han buscado los estudiosos, más han encontrado pruebas de pruebas sistemáticas de medicamentos por parte de una gran variedad de individuos: boticarios, jesuitas, mujeres, empíricos, destiladores, médicos, príncipes y sacerdotes. El Grupo de Trabajo espera reunir a los estudiosos que trabajan en todas estas áreas para desarrollar una imagen más completa de los ensayos de drogas en el mundo moderno temprano.
La Europa moderna temprana estaba inundada de una vertiginosa variedad de remedios, tanto antiguos como nuevos. Los viajeros que regresaban del Nuevo Mundo introdujeron nuevas y excitantes materias medicinales como la famosa corteza de los jesuitas o del Perú, mientras que otros trajeron antídotos de Turquía y del Lejano Oriente; los iatroquímicos inventaron panaceas y complejos destilados médicos; los médicos emprendedores pregonaron las propiedades curativas de las aguas minerales y los balnearios que estaban de moda; los innovadores ofrecieron nuevas tecnologías médicas como los bragueros y las curas eléctricas; y también florecieron nuevas terapias religiosas y ocultas. Estas diversas curas médicas nuevas fueron rápidamente absorbidas por el arsenal existente de remedios utilizados por los hombres y mujeres de la primera época moderna para aliviar las dolencias y prevenir las enfermedades. En conjunto, los variados métodos de curación transformaron el panorama médico de la temprana modernidad, enriqueciendo las opciones de los pacientes y cambiando la dinámica de poder entre los diferentes grupos de médicos y entre los pacientes y los profesionales. Con tantas opciones entre las que elegir, los procesos de pruebas, ensayos prácticos y experimentación fueron fundamentales para la evaluación y validación de las curas potenciales.
Los primeros protocolos de pruebas en las universidades medievales
Entre los textos galénicos que suscitaron una atención especial a finales del siglo XIII se encuentra De complexionibus, una de cuyas características era un tosco protocolo para determinar experimentalmente el carácter cualitativo y la intensidad de cualquier medicamento. Este protocolo llamó la atención de la facultad de medicina de Montpellier, especialmente en la forma algo más estructurada que se le dio en el Canon de Avicena. Tres generaciones de escritores de esa facultad (1300-1340) articularon sucesivamente este modelo inicial y lo convirtieron en un procedimiento de prueba elaborado y cuidadosamente estructurado para identificar la naturaleza y el alcance del efecto de un medicamento sobre la función saludable, un procedimiento que denominaron via experimenti: introdujeron un punto nulo como referente para sus mediciones (algo que no estaba presente en Galeno o Avicena), identificaron una gama cada vez mayor de factores contingentes que podían afectar a los resultados y que, por lo tanto, el probador debía controlar, e idearon formas de estandarizar la pureza y el peso de la muestra a probar. Su protocolo, cada vez más preciso, fue sin duda concebido para ser utilizado, pero no hay indicios de que llegara a emplearse sistemáticamente; en la práctica, los maestros parecían haber preferido una vía rationis alternativa que infería la naturaleza y la fuerza de un medicamento a partir de atributos sensoriales, como el sabor y el color, que se entendían como las expresiones necesarias de la naturaleza cualitativa. Reconocían libremente que los resultados de una prueba gustativa eran más toscos y menos seguros que los de un procedimiento experimental estructurado, pero era mucho más fácil y rápido de realizar que la elaborada alternativa, y cuando se equivocaban sus errores no tenían consecuencias médicas graves para sus pacientes siempre que se aseguraran de que las dosis que prescribían eran inicialmente muy pequeñas -otro método de prueba, por supuesto, aunque no, para ellos, del mismo tipo.
La farmacia renacentista, las pruebas y el lenguaje de la verdad
"Probatum est". Se ha probado, se ha ensayado y, en promedio, se ha demostrado que funciona. Esta frase enjundiosa ha llegado a encapsular la visión que los historiadores modernos tienen de la práctica artesanal en el periodo medieval y moderno temprano. Es la de la inquisición y el aprendizaje flexible, la de la prueba de la materia y la comprobación de las hipótesis mediante el trabajo con la materia. La fabricación de medicamentos se considera a menudo un ejemplo de ello. El boticario florentino Stefano Rosselli estampó la frase en varias de las recetas que llenaban los tres volúmenes de secretos que recopiló e ilustró entre las décadas de 1570 y 1590. Como muchos experimentadores de su entorno, a través de la práctica y la anotación, Rosselli construyó historias personales de éxitos y fracasos en torno a determinadas combinaciones de ingredientes y procedimientos. Ocasionalmente, como atestiguan los inventarios, siguió el paso exploratorio de la prueba con la decisión de ofrecer el producto en su farmacia del signo de San Francesco en Florencia.
Pero también sabemos que no siempre hay que tomar la afirmación del probatum est al pie de la letra. Algunos practicantes mintieron sobre sus experiencias y resultados. Otros se contentaban simplemente con confiar en las hazañas experimentales de terceros, ya fueran conocidos o médicos famosos, que avalaban un determinado preparado y sus efectos. Este último enfoque es igualmente recurrente entre los boticarios italianos. Estaba arraigado en la larga tradición y en las estrictas normas de su arte, que permitían retocar las recetas pero rara vez las alteraban sustancialmente. A lo largo de los siglos XV y XVI, sostengo, recibió un apoyo adicional de la nueva fidelidad a los textos y la erudición textual que el humanismo alimentó entre todas las categorías de médicos de la península.
Existe claramente esta tensión en la práctica del taller de los boticarios italianos del Renacimiento. ¿Hasta qué punto se realizaban realmente ensayos en el taller de la farmacia media? ¿Qué era un "ensayo de medicamentos" para el boticario medio? ¿Y cómo se evaluaban las pruebas en relación con otros modos de validar opiniones, supuestos hechos y elecciones operativas en el taller? Parece que, más que las pruebas, reinaban los retoques. En cambio, los remedios totalmente novedosos solían estar mal vistos y los boticarios se basaban en un canon clásico y medieval establecido de remedios. Sus esfuerzos se centraron en modificar pequeños detalles de las recetas existentes, actualizando los antiguos conocimientos farmacéuticos y haciéndolos al mismo tiempo propios.
También sostienen algunos investigadores que en la farmacia del Renacimiento el énfasis se desplazó de cómo se elaboraban los remedios a lo que contenían. Como resultado, aunque se realizaron pruebas, éstas fueron suplantadas con la misma frecuencia y facilidad por una "retórica de la verdad" que equiparaba el uso de ingredientes correctos, es decir, "verdaderos", con la eficacia de la receta. En parte, este desarrollo estaba relacionado con un alejamiento de la llamada farmacología medieval de los grados. Pero el mayor impulso en esta dirección vino del renacimiento botánico del periodo, que hizo que boticarios y médicos buscaran plantas y flores en los campos y estudiaran detenidamente las descripciones de la materia medica en Dioscórides y Plinio. Entre estos artesanos surgió una fijación por identificar los ingredientes genuinos y los incorrectos, que iba más allá del problema de las sustituciones fraudulentas que siempre había estado presente entre los fabricantes de medicamentos. Exploro cómo este lenguaje de la sinceridad y la falsedad se configuró para definir los materiales y las sustancias y se convirtió en algo primordial cuando se trataba de compuestos complejos que dependían de raras importaciones del Mediterráneo oriental y de la India, como el theriac. Existen incógnitas acerca de cómo circuló este lenguaje de la verdad entre la historia natural y la práctica farmacéutica; cómo llegó a sustituir a la experimentación; y cómo puede conectarse de forma productiva con un debate más amplio en el periodo moderno temprano entre el arte y la naturaleza, lo artificial y lo orgánico, y el discurso de las falsificaciones y los falsificadores.
Probando y reproduciendo los milagros de la sangre en la Europa del siglo XVIII
Desde finales de la Edad Media, se extendieron por toda Europa rumores sobre milagros de sangre. Estos se referían primero a las supuestas reliquias de Cristo, luego a las de los mártires y finalmente a las de muchos otros santos. Se decía que la sangre negra, generalmente pulverizada o solidificada a lo largo de los siglos, volvía a su color rojo brillante original, o se licuaba o burbujeaba en determinadas circunstancias o en ciertas fechas del calendario litúrgico. Con la Reforma, en los países protestantes la mayoría de esas reliquias fueron destruidas o simplemente olvidadas, aunque durante algunos siglos hubo casos de prodigios o maravillas de sangre no especificados que serían muy discutidos en un intento de interpretarlos en términos naturales. En los países católicos, en cambio, los milagros de sangre se multiplicaron, alcanzando un punto álgido entre los siglos XVII y XVIII, cuando, incluso más que antes (un hecho nunca suficientemente destacado por los historiadores), se utilizaron en la literatura apologética.
Aquí se pretende hacer referencia a los procedimientos con los que, en el momento más acalorado del debate, se probaban las propiedades de la sangre antigua y se hacían públicos los resultados, a menudo no en publicaciones sino escenificando demostraciones muy teatrales. Al principio se trataba de representaciones semiclandestinas que luego, en el siglo que vio nacer la prestidigitación moderna, se convirtieron en verdaderos espectáculos itinerantes, cada vez más populares e ilusionistas. Considero el periodo de tiempo que va desde las dos últimas décadas del siglo XVII, cuando surgieron los problemas de identificación de las sustancias rojizas encontradas en las catacumbas cristianas recién descubiertas, hasta la década de 1790, cuando se completó la primera ronda de pruebas sobre el comportamiento de la sangre de San Jenaro de Nápoles.
Se prestará especial atención a las sangres milagrosas napolitanas -San Juan, San Juan, San Esteban, Santa Patricia, etc. En el siglo XVIII, éstas fueron estudiadas por muchos científicos que, en toda Europa (incluso en la muy católica Nápoles), desarrollaron recetas y equipos que replicaban su comportamiento "inteligente". En una época en la que los procesos de canonización estaban experimentando una rápida evolución hacia la medicalización, muchos se plantearon una cuestión muy peliaguda tanto desde el punto de vista teológico como científico: ¿Demostrar que un comportamiento similar al milagroso puede producirse de forma natural o artificial implica que no es sobrenatural? En otras palabras, ¿qué papel desempeña la analogía en la comprobación de fenómenos que son en cierto modo únicos e irrepetibles?
Revisor de hechos: Mix