Historia de los Hebreos
Historia de los Hebreos
Historia de los Hebreos
Los reinos hebreos
En cuanto a la guerra, la diplomacia, los inventos y el arte, los hebreos apenas hicieron mella en la corriente de la historia. Sin embargo, su contribución a la civilización mundial en materia de religión y ética fue enorme. De su experiencia surgieron tres grandes religiones: El judaísmo, el cristianismo y el islam.
Gran parte de la experiencia hebrea se recoge en la Sagrada Escritura de Israel, el Antiguo Testamento de la Biblia cristiana, cuyo contenido actual fue aprobado hacia el año 90 d.C. por un consejo de rabinos. Como obra literaria es excepcional, pero es más que eso. Es la historia de la vida de Israel, una historia que no puede contarse adecuadamente sin la convicción de que Dios había llamado a este pueblo en su gracia, lo había separado de las naciones para una responsabilidad especial y le había encomendado la tarea de ser su siervo en el cumplimiento de su propósito.
El relato bíblico de la historia de los hebreos (posteriormente llamados israelitas y luego judíos) comienza con el líder del clan patriarcal Abraham, llamado en Génesis 14:15 "el hebreo" (Habiru). Hacia 1800 a.C. Abraham sacó a su pueblo de Ur, en Sumer, donde se habían asentado durante un tiempo en sus andanzas, y finalmente llegaron a la tierra de Canaán, más tarde llamada Palestina.
Hacia 1700 a.C., empujados por el hambre, algunos hebreos siguieron a José, el tataranieto de Abraham, hijo de Israel (también llamado Jacob), hasta Egipto. El ascenso de José al poder en Egipto y la hospitalaria acogida de su pueblo se atribuyen a la presencia de los hicsos, en su mayoría semíticos, que habían conquistado Egipto hacia 1720 a.C. Tras la expulsión de los hicsos por los faraones de la XVIII dinastía, los hebreos fueron esclavizados por los egipcios. Poco después del 1300 a.C., Moisés los sacó de la esclavitud y los llevó al desierto de Sinaí, donde firmaron un pacto con su Dios, Yahvé. El Pacto del Sinaí obligaba al pueblo en su conjunto -la nación de Israel, como se llamaba ahora- a adorar a Yahvé antes que a cualquier otro dios y a obedecer su Ley. A cambio, Yahvé hizo de los israelitas su pueblo elegido al que protegería y al que concedió Canaán, la Tierra Prometida "que mana leche y miel". La historia de Israel a partir de este momento es la historia de la aplicación de este pacto.
Los israelitas tuvieron que luchar por Palestina contra los cananeos, cuyos antepasados semitas habían emigrado desde Arabia a principios del tercer milenio a.C. Junto con otras tribus hebreas que ya estaban en Palestina, los israelitas formaron una confederación de doce tribus y, dirigidos por líderes de guerra llamados jueces, lograron a veces subyugar a los cananeos.
La batalla decisiva de 1125 a.C. en Meguido, llamada Armagedón ("Colina de Meguido") en el Nuevo Testamento, se debió en gran medida a Débora, la profetisa que "juzgaba a Israel en ese momento" (Jueces 4:4). Dios le pidió a Débora, ya famosa en todo Israel por su sabiduría, que acompañara a los desanimados líderes de la guerra y los animara a la victoria. El papel vigoroso y decisivo desempeñado por Débora y otras mujeres israelitas (la hermana de Moisés, Miriam, por ejemplo) refleja la ausencia de inferioridad femenina en el primer Israel. En el Génesis se describen los dos sexos como iguales y necesarios para la subsistencia humana: "Y creó Dios al ser humano a su imagen y semejanza, ... varón y hembra los creó. Y Dios los bendijo y les dijo: 'Fructificad y multiplicaos y llenad la tierra y sometedla [juntos]'" (1:27-28).Y en el Cantar de los Cantares la doncella y el joven comparten por igual el deseo y la expresión del amor; no hay sentido de subordinación de uno a otro. Pero los continuos peligros a los que se enfrentaba la nación llevaron a la creación de una fuerte monarquía centralizada, y con ella llegó la dominación masculina y la subordinación femenina. Débora fue la última mujer israelita sobre la que descendió el espíritu y la sabiduría de Dios.
Poco después de la derrota de los cananeos, apareció un enemigo mucho más formidable. Los filisteos, que formaban parte de los pueblos del mar que habían intentado sin éxito invadir Egipto y de los que procede la palabra Palestina, se asentaron a lo largo de la costa hacia el año 1175 a.C. Ayudados por el uso de armas de hierro, que eran nuevas en Palestina, los filisteos capturaron el Arca de la Alianza, el cofre sagrado descrito como dotado de misteriosos poderes, en el que Moisés había colocado los Diez Mandamientos. A mediados del siglo XI a.C., estaban en camino de dominar toda la tierra.
La floja confederación de doce tribus de Israel no podía hacer frente al peligro filisteo. "Dadnos un rey que nos gobierne", exigió el pueblo, "para que también seamos como todas las naciones, y que nuestro rey nos gobierne y gobierne y pelee nuestras batallas". La clase alta conservadora, dirigida por el profeta-juez Samuel, se opuso firmemente a esta medida. Advirtió a los israelitas reunidos que, si establecían un rey, "rechazarían el gobierno de Dios" e incurrirían en la desaprobación divina. Predijo que un rey los sometería a una tiranía despótica. Pero la asamblea israelita rechazó el consejo de Samuel y eligió a Saúl como su primer rey. Entonces, "el Señor dijo a Samuel: 'Escucha la voz del pueblo en todo lo que te diga; porque no te han rechazado a ti, sino que me han rechazado a mí para que sea su rey'" (1 Samuel8:7). Esto parece haber sido una concesión a regañadientes por parte de Dios, como la de un padre que permite a su hijo caprichoso aprender por experiencia la locura de sus caminos.
El reinado de Saúl (1020-1000 a.C.) no tuvo éxito. Continuamente socavado por los conservadores liderados por Samuel y eclipsado por la fama del niño-héroe David, que había matado al gigante filisteo Goliat en combate singular, Saúl no intentó transformar a Israel en un estado centralizado. No cobró impuestos y su ejército estaba compuesto por voluntarios. Víctima también de su propia naturaleza tempestuosa y malhumorada, Saúl se suicidó finalmente tras una batalla sin éxito contra los filisteos. "El sucesor de Saúl, el popular David (1000-961 a.C.), no sólo limitó a los filisteos a una estrecha franja costera, sino que se convirtió en el gobernante del mayor estado de la historia antigua de la zona, que se extendía desde el Éufrates hasta el Golfo de Aqaba. David también conquistó Jerusalén a los cananeos y la convirtió en el dominio privado de su corte real, separada de las doce tribus existentes. Su popularidad aumentó cuando depositó el Arca de la Alianza recuperada en su capilla real, a la que dotó de un sacerdocio. Los sacerdotes, a su vez, proclamaron que Dios había hecho un pacto especial con David como "siervo del Señor", y con el trono de David a través de todas las generaciones venideras.
La obra de David fue completada por su hijo Salomón (961-922 a.C.), bajo el cualIsrael alcanzó un pináculo de poder y esplendor mundial como una monarquía de estilo oriental. En palabras de la Biblia:
"Salomón gobernó sobre todos los reinos desde el Éufrates hasta la tierra de los filisteos y hasta la frontera de Egipto; trajeron tributo y sirvieron a Salomón todos los días de su vida.... Y Judá e Israel habitaron con seguridad, desde Dan hasta Beersheba, cada uno bajo su vid y bajo su higuera, todos los días de Salomón....Y Dios le dio a Salomón sabiduría e inteligencia sin medida, y amplitud de miras.... El peso del oro que le llegó a Salomón en un año fue de seiscientos sesenta y seis talentos de oro, además del que le llegó de los comerciantes y del tráfico de los mercaderes, y de todos los reyes de Arabia y de los gobernadores de la tierra....El rey también hizo un gran trono de marfil, y lo recubrió con el oro más fino...." (1 Reyes 4:20 y ss.; 10:14 y ss.)
Pero el precio de la vasta burocracia de Salomón, los proyectos de construcción (especialmente el complejo del palacio y el Templo de Jerusalén), el ejército permanente (1.400 carros y 12.000 caballos) y el harén (700 esposas y 300 concubinas) fue grande. El Antiguo Testamento atribuye esta disensión a la débil vejez de Salomón: "Cuando Salomón envejeció, sus mujeres desviaron su corazón en pos de otros dioses, y su corazón no era del todo fiel al Señor su Dios, como el de su padre David. ...Por lo tanto, el Señor dijo a Salomón: 'Puesto que... no has guardado mi pacto y mis estatutos que te he ordenado, te arrancaré el reino'" (1 Reyes 11: 4-11).
Cuando Salomón murió en el año 922 a.C, el reino se dividió en dos reinos: Israel en el norte y Judá en el sur. Estos dos débiles reinos no estaban en condiciones de defenderse cuando se levantaron nuevos y poderosos imperios en Mesopotamia. En el año 721 a.C., los asirios capturaron Samaria, la capital del reino del norte, llevándose a 27.290 israelitas al cautiverio (las "diez tribus perdidas") y asentando pueblos extranjeros en su lugar. El reino del sur de Judá resistió hasta el año 586 a.C., cuando Nabucodonosor, el gobernante caldeo de Babilonia, destruyó Jerusalén y se llevó a unos 15.000 cautivos; "no quedó ninguno, excepto los más pobres de la tierra" (2 Reyes 25:14). Así comenzó el famoso exilio babilónico de los judíos (judeos), que duró hasta el año 538 a.C., cuando Ciro el persa, tras conquistar Babilonia, les permitió regresar a Jerusalén, donde reconstruyeron el templo destruido por Nabucodonosor. Los judíos se vieron de nuevo obligados a exiliarse y la diáspora -la "dispersión"- llegó a su punto álgido. (Siglo VIII a.C.)
Religión hebrea
Desde la época de Abraham, los hebreos adoraban a un dios, una deidad severa y guerrera, cuyo nombre Yahvé (Jehová) fue revelado por primera vez a Moisés. Yahvé se diferenciaba de los muchos dioses de la naturaleza del Cercano Oriente por estar completamente separado del universo físico que había creado. Esta visión de Yahvé como creador de todas las cosas en todas partes condujo inevitablemente a la creencia monoteísta de que Yahvé era el único Dios del universo.
Tras su entrada en Palestina, muchos hebreos adoptaron lasdeidades de la fertilidad de los cananeos, así como la lujosa forma de vida cananea. En consecuencia, surgieron profetas que "hablaban en nombre" (de la palabra griega prophetes) de Yahvé, insistiendo en la estricta adhesión al Pacto del Sinaí y condenando la "prostitución" en pos de otros dioses, la búsqueda egoísta de la riqueza y el aumento de la injusticia social.
Entre el 750 y el 550 a.C. aproximadamente, aparecieron una serie de grandes profetas que escribieron sus mensajes. Trataron de purgar la religión de Israel de todas las influenciascorruptoras y de perfeccionar el concepto de Yahvé. Como lo resume Miqueas (c. 750 a.C.) en una declaración que se cita a menudo como la esencia de todas las religiones avanzadas: "Él te ha mostrado, oh hombre, lo que es bueno; y ¿qué pide el Señor de ti sino que hagas justicia, ames la bondad y camines humildemente con tu Dios?" (Miqueas 6:8). El contemporáneo de Miqueas, el pastor-profeta Amós, subrayó la necesidad de la justicia social: "Así dice el Señor: ... [los ricos y poderosos] venden al justo por plata, y al necesitado por un par de sandalias.Pisotean la cabeza del pobre en el polvo de la tierra, y desvían el camino del afligido... Los profetas consideraban que el curso de la historia hebrea estaba regido por la voluntad soberana de Yahvé, y veían a los asirios y a los caldeos como "el bastón de la ira de Yahvé" para castigar a su pueblo obstinado y rebelde. También desarrollaron la idea de un Mesías venidero (el "ungido" de Dios), descendiente del rey David. Como "rey en justicia", el Mesías inauguraría un reino de paz y justicia. Este ideal despertó las esperanzas de los judíos durante siglos.
Considerados los más grandes de los profetas hebreos son Jeremías y el anónimo Segundo Isaías, llamado así porque su mensaje fue incorporado en el Libro de Isaías (capítulos 40-55). Jeremías fue testigo de los acontecimientos que condujeron a la destrucción de Jerusalén y del Templo por parte de Nabucodonosor y al cautiverio babilónico de los judíos. Preparó al pueblo para estas calamidades afirmando que Yahvé perdonaría sus pecados y restauraría "un remanente" de su pueblo al proclamar un "nuevo pacto". El antiguo pacto del Sinaí había sido entre Yahvé y la nación, que ya no existía. El nuevo pacto era entre Yahvé y cada individuo; la religión era ahora un asunto del propio corazón y de la conciencia, y tanto la nación como el Templo se consideraban superfluos. El segundo Isaías, que vivió al final del cautiverio babilónico, culminó la obra de sus predecesores proclamando que Israel era el "siervo justo" de Yahvé, purificado e iluminado por el sufrimiento y dispuesto a guiar al mundo hacia la adoración del Dios único, eterno y supremo. Así, los judíos que regresaron del exilio recibieron una fe renovada en su destino y una nueva comprensión de su religión que los sustentaría a lo largo de los siglos.
Revisor de hechos: Jacobs