Historia del Derecho a Mendigar
Historia del Derecho a Mendigar
Historia del Derecho a Mendigar en la Irlanda anterior a las Hambrunas
Algunos comentaristas hablaron del derecho natural de los que estaban en apuros a solicitar limosna públicamente y enmarcaron esta práctica como una estrategia de supervivencia necesaria en una tierra cristiana; otros desarrollaron este sentimiento y enfatizaron la inviolabilidad fundamental de la relación entre el dador y el receptor de la limosna, un intercambio apreciado con roles y comportamientos definidos y que merecía ser preservado frente a las iniciativas cívicas contra la mendicidad.
Los mendigos y la mendicidad eran rasgos omnipresentes de la sociedad irlandesa anterior a las hambrunas de 1845- 1849. Esta plataforma online trata de analizar las complejas culturas de la mendicidad, así como el modo en que las percepciones sociales más amplias y las respuestas a la mendicidad estaban enmarcadas por la clase social, el género y la religión. Se estudian las dispares formas en que los mendicantes eran percibidos por los contemporáneos. El movimiento de las sociedades de mendicidad, que floreció en toda Irlanda en las tres décadas posteriores a 1815, pone de relieve la importancia de las sociedades de caridad y de la cultura asociativa para responder a la amenaza percibida de la mendicidad. El caso de las sociedades de mendicidad ilustra hasta qué punto los comentaristas y reformadores sociales irlandeses se vieron influidos por las teorías y prácticas imperantes en el mundo transatlántico en relación con la gestión de los pobres y los desviados.
Algunos consideraban que el acto de mendigar constituía un derecho incuestionable; la solicitud de ayuda al prójimo se consideraba un recurso natural para los que se encontraban en circunstancias angustiosas. A principios de 1826, un caballero caminaba por el puente de Carlisle (ahora O'Connell), en la ciudad de Dublín, cuando observó que dos vigilantes arrastraban a una mujer por mendigar en público. La mujer llevaba consigo un bebé y otros dos niños "medio muertos de hambre". A los ojos del caballero, la mujer constituía un caso verdaderamente meritorio y tenía una razón legítima para mendigar. Escribiendo una carta a un periódico de Dublín, el hombre comentó amargamente: "Ahora, señor, ¿no es desgarrador pensar que una pobre madre que ve a sus hijos morir de hambre en casa, y sale a hurtadillas en la oscuridad de la noche para implorar algún sustento para su mantenimiento, vaya a ser metida en un calabozo con los personajes más viles que los guardianes de la noche detienen? Sin embargo, habría que preguntarse si el escritor se sintió ofendido por el alejamiento de un mendigo de la calle o por el alejamiento aparentemente brusco de una mujer con niños pequeños. Si los vigilantes hubieran arrastrado a un mendigo varón sano, ¿se habría sentido el observador lo suficientemente disgustado y ejercitado como para escribir su carta pública?
En un panfleto de 1830 en el que se abordaba la propuesta de establecer un sistema de Ley de Pobres en Irlanda, el autor, un tal Henry Flood, defendía el derecho de un individuo a pedir limosna públicamente. "No hay ningún derecho más claramente reconocido por Dios y la naturaleza, que el de pedir la simpatía de nuestros semejantes", afirmaba Flood. 'Tenemos tonos de voz peculiares, y nuestros rasgos músculos particulares, para dar expresión, como en un lenguaje universal, a nuestras necesidades; ... una apelación en público, decente y modesta, no debería, por muy frecuente que sea, ser negada'. Sin embargo, su argumento no estaba exento de matices y conllevaba la estipulación de que "los mendigos que ofendan, por su violenta importunidad, o por sus infecciosas y repugnantes exhibiciones, deberían ser eliminados". Flood no negaba que algunos mendigos no merecieran asistencia. En su opinión, la mendicidad y la limosna beneficiaban tanto al suplicante como al transeúnte solicitado. Para los primeros, el intercambio les exponía a individuos a los que debían aspirar a emular: los sobrios, los limpios, los industriosos, los caritativos: "La mente del sufriente, al disfrutar de la luz del cielo, incluso por la visión de otros con salud y ánimo, y por las esperanzas de recibir limosna, adquiere una serie de pensamientos alegres que no pueden existir en las casas de trabajo, o en la sociedad de miserables como él mismo". La capacidad de las obras de caridad para fomentar las relaciones armoniosas entre las diferentes clases sociales era un tema común en el lenguaje moralizador de la caridad en este periodo. Por ejemplo, para James Digges La Touche, de la famosa familia de banqueros hugonotes de Dublín, una educación dominical para los pobres promovía muchos efectos beneficiosos para todas las clases de la sociedad: "los pone en contacto entre sí y tiende a armonizar considerablemente los diferentes rangos de la sociedad". En el otro lado del intercambio, los mendigos recordaban a los dadores de caridad su deber cristiano con los pobres, cuya penuria se escondía regularmente en los barrios bajos que los ciudadanos más ricos rara vez presenciaban. Flood afirmaba:
"Si la miseria existe, debe conocerse y verse; la presencia de los pobres, a la entrada de los lugares de culto, dispone nuestro ánimo a Dios, que nos ha eximido de los sufrimientos que vemos infligidos a otros, quizá más meritorios, quizá nuestros antiguos compañeros y amigos. La presencia de los pobres en las vías del placer o de los negocios, son lecciones vivas de prudencia y moderación para los jóvenes y los presuntuosos."
Este punto de vista describía la mendicidad como un intercambio binario y recíproco, en el que tanto el que buscaba la limosna como el que la daba desempeñaban funciones sociales y morales. Cada parte recordaba a la otra sus responsabilidades y su conducta esperada. Cerca de la ciudad de Monaghan, John Gamble conoció a una anciana mendiga que le pidió limosna. Satisfecho con la "juiciosa" petición de ayuda de la mujer, Gamble le dio algo de dinero y se separaron "mutuamente satisfechos".
Esta percepción de la transacción de dar limosna se expresó sucintamente en el primer informe de la Sociedad de Mendicidad de Edimburgo, que afirmaba que al retirar a los mendigos importunos de las calles de la ciudad no deseaba "interferir en el ejercicio de la caridad privada. No tienen intención de robar a los benévolos este mayor privilegio que la afluencia puede dar; quienes, al aliviar las necesidades de la pobreza virtuosa y discreta, encontrarán abundante espacio para gratificar los mejores sentimientos del corazón humano". El lenguaje aquí era similar al utilizado por la Sociedad de Mendicidad de Dublín cinco años más tarde, cuando expuso el acto de dar limosna, pero, de manera crucial, señaló la lógica defectuosa inherente a un acto de asistencia indiscriminada:
Es, en efecto, una costumbre fundada en un prejuicio difícil de superar. La mente benevolente seguirá naturalmente el impulso inmediato; el corazón, tal vez, se calienta con la idea de extender el alivio a la miseria aparente, y no espera el lento y necesario proceso de investigación que sólo puede asegurar su correcta aplicación: pero, recuérdese, esto no es caridad.
En este caso, la sociedad de mendicidad anunciaba y ensalzaba implícitamente su propio sistema de indagación y aclaración de la verdadera condición de los mendigos antes de que se les prestara asistencia, si es que se les prestaba. La crítica a la "benevolencia errónea" recorrió numerosos informes y estudios sobre el problema de la mendicidad callejera, exponiendo la insensatez de dar limosna indiscriminadamente.
Al registrar testimonios aparentemente literales de miembros de todas las clases sociales, los informes de la Investigación sobre los Pobres arrojaron luz sobre el inconmensurable sentido de la caridad cristiana, la solidaridad y la sociabilidad entre las clases más pobres, que era totalmente distinto de, en palabras de Ó Ciosáin, los "principios instrumentalistas que habían dominado los debates sobre el alivio de los pobres dentro de la élite durante uno o dos siglos antes de la década de 1830". Esta "visión más antigua de la caridad", que puede asociarse con el periodo anterior a la hambruna, está tipificada en el testimonio registrado en Inishannon, condado de Cork, en el que un testigo (al parecer, un posadero) afirmaba que prefería seguir dando limosna directamente a los mendigos en su puerta que pagar menos en términos monetarios en un impuesto para pobres: 'Preferiríamos dar como lo hacemos actualmente; no sentimos que se vaya; ... si me obligaran a pagarlo como un impuesto, no sería caridad, no sería mi propio acto; ... no sentiría el placer de aliviar a una pobre criatura con mi propia mano'. En todos los rangos de la sociedad -desde los posaderos del condado de Cork hasta los filántropos de clase media de las sociedades de mendicidad de Dublín y Edimburgo- la gente daba una importancia significativa al encuentro personal entre el dador y el receptor de la caridad. En la parroquia de Headford, en el condado de Galway, un tal William King habló largo y tendido sobre los motivos por los que daba limosna a los mendicantes:
"Considero que me faltaría más si no diera nada que si diera mucho, porque creo que la caridad nunca acorta la cantidad... Si se estuviera celebrando una comida y llamara un mendigo, nunca faltaría lo que diera. Yo mismo regalé a un mendigo parte de la torta hecha con un cuarto de harina, y en ese momento no tenía más vituallas en mi casa, ni la esperanza de conseguirlas para ganar al día siguiente; pero esperaba que como Dios me lo dio ese día, me diera algo más al día siguiente ... Cuando doy lo hago por el bien de mi alma, el honor de Dios y para su beneficio."
En otro lugar de Galway, el maestro de escuela de Kilchreest, Patrick Cassidy (muy probablemente católico), explicó:
"Cuando doy limosna lo hago movido por un sentimiento de gratitud hacia mi Salvador, que dio su vida como rescate por mi alma, y no con la vana esperanza de que estoy realizando una obra meritoria, ya que "la justicia del hombre no es más que una inmundicia como trapos", y el inspirado Apóstol escribe: "aunque dé todos mis bienes para alimentar a los pobres, y no tenga caridad, de nada me sirve"."
Era importante que la gente no fuera vista como tacaña en sus limosnas. Según el reverendo Thomas O'Connor, sacerdote católico de Tracton, en el condado de Cork, "un granjero no dejará salir a un mendigo de su puerta, porque no le gusta que se diga de él que no es como sus vecinos; que no trata a los pobres como a los demás".
Revisor de hechos: Carter
Véase También
Pobreza, Mendicidad, Mendigos, Caridad, Bienestar, Asistencia Social