Historia del Judaismo Durante el Período Helenístico-Romano
Historia del Judaismo Durante el Período Helenístico-Romano
Historia del Judaismo Durante el Período Helenístico-Romano
Previo al judaísmo helenístico (siglo IV a.C.-siglo II a.C.)
Antecedentes: El período de la restauración Después de conquistar Babilonia, Ciro justificó tanto las esperanzas puestas en él que permitió a los judíos que lo deseaban volver y reconstruir su Templo.
El acontecimiento constitucional decisivo de la nueva comunidad fue el pacto suscrito por sus dirigentes en el año 444, por el que la Torá se convertía en la ley del país: una carta concedida por el rey persa Artajerjes I a Esdras -escolta y sacerdote del exilio babilónico- le facultaba para hacer cumplir la Torá como ley imperial para los judíos de la provincia de Avar-nahra (Más allá del río), en la que se encontraba el distrito de Judá (ahora reducido a una pequeña zona). La carta exigía la publicación de la Torá y la publicación, a su vez, conllevaba su edición final, ahora atribuida plausiblemente a Esdras y su círculo. La preocupación por la observancia de la Torá se vio alimentada por el desfase entre las expectativas mesiánicas y la gris realidad de la restauración. La brecha significaba el continuo desagrado de Dios, y la única manera de recuperar su favor era hacer su voluntad. Por eso Malaquías, el último de los profetas, concluye con una advertencia para que se tenga presente la Torá de Moisés. Sin embargo, el descontento de Dios siempre había sido señalado por una ruptura de la comunicación con él. A medida que pasaba el tiempo y las esperanzas mesiánicas seguían sin cumplirse, se impuso la sensación de una suspensión permanente de las relaciones normales con Dios, y la profecía se extinguió. Se creía que algún día Dios se reconciliaría con su pueblo y entonces se produciría un glorioso renacimiento de la profecía. Por el momento, sin embargo, la vitalidad religiosa se expresaba en la dedicación al desarrollo de instituciones que hicieran efectiva la Torá en la vida. El curso de este desarrollo está oculto a la vista por la escasez de fuentes del período persa. Pero la comunidad que emergió a la luz de la historia en la época helenística es una comunidad que se transformó radicalmente gracias a este trascendental y silencioso proceso.
El judaísmo helenístico (siglo IV a.C.-siglo II d.C.)
El período griego (332-63 a.C.)
El helenismo y el judaísmo
El contacto real entre griegos y semitas se remonta a la época minoica y micénica y se refleja en ciertos términos en Homero y en otros autores griegos tempranos. Sin embargo, no es hasta finales del siglo IV cuando los escritores griegos mencionan por primera vez a los judíos, que los elogian como valientes, autodisciplinados y filósofos.
Tras ser conquistada por Alejandro Magno (332 a.C.), Palestina pasó a formar parte del reino helenístico del Egipto ptolemaico, cuya política consistía en permitir a los judíos una considerable libertad cultural y religiosa.
Cuando en el año 198 a.C. Palestina fue conquistada por el rey Antíoco III (247-187 a.C.), de la dinastía siria de los seléucidas, los judíos recibieron un trato aún más liberal y se les concedió una carta para gobernarse por su propia constitución, es decir, la Torá. Sin embargo, la influencia griega ya se estaba manifestando. Algunas de las 29 ciudades griegas de Palestina alcanzaron un alto nivel cultural. Los papiros de Zenón de mediados del siglo III a.C. -que contienen la correspondencia de un gerente de negocios de un alto funcionario ptolemaico- presentan la imagen de un judío rico, Tobías, que a través del contacto comercial con los tolomeos adquirió un barniz de helenismo, a juzgar por las expresiones paganas y religiosas de sus cartas griegas. Su hijo y, sobre todo, sus nietos se convirtieron en helenistas ardientes. Se ha argumentado que la influencia helénica era tan fuerte entre los judíos de Judea a principios del siglo II que si el proceso hubiera continuado sin la intervención forzosa de los seléucidas en los asuntos judíos (véase más adelante) el judaísmo judaico se habría vuelto aún más sincretista que el de Filón, el filósofo judío helenista de Alejandría (c. 15 a.C.-40 d.C.). El escritor apócrifo Jesús ben Sirach denunció tan amargamente a los helenizadores en Jerusalén (c. 180 a.C.) que fue obligado por las autoridades a moderar sus palabras.
A principios del siglo II a.C., los judíos helenizantes llegaron a controlar el propio sumo sacerdocio. Jasón, como sumo sacerdote (175-172 a.C.), estableció en Jerusalén una ciudad griega, Antioquía de Jerusalén, con instituciones educativas griegas. Su destitución por una facción helenizadora aún más extrema, que estableció a Menelao (muerto en 162 a.C.) como sumo sacerdote, ocasionó una guerra civil, en la que los aristócratas ricos apoyaron a Menelao y los masivos a Jasón. El rey sirio Antíoco IV Epífanes, que inicialmente había concedido exenciones y privilegios a los judíos, intervino a petición del partido de Menelao. La promulgación por parte de Antíoco de decretos contra la práctica del judaísmo y las medidas ofensivas y crueles para hacerlos cumplir provocaron la revuelta de un viejo sacerdote, Matatías, y sus cinco hijos: los llamados macabeos o asmoneos. Se ha conjeturado que uno de los Rollos del Mar Muerto, la Guerra de los Hijos de la Luz contra los Hijos de la Oscuridad, refleja la ferocidad de esta lucha. En cualquier caso, la figura del mártir, tal y como se conoce en el judaísmo y el cristianismo -la persona que da testimonio de la fe a través de su sufrimiento y muerte- data de este acontecimiento.
Las tácticas empleadas tanto en el campo como en Jerusalén por los asmoneos en su contraataque contra los judíos helenizantes, cuyos hijos circuncidaban a la fuerza, indican la incursión que el helenismo ya había hecho. En general, sin embargo, la principal fuerza de los helenizadores residía en la población urbana rica, mientras que los macabeos obtenían su fuerza de los campesinos y las masas urbanas. Sin embargo, hay pruebas de que la crueldad mostrada por los asmoneos hacia las ciudades griegas de Palestina tenía un origen político más que cultural, y que, de hecho, luchaban por el poder personal no menos que por la Torá. En cualquier caso, algunos de los que lucharon del lado de los macabeos eran judíos adoradores de ídolos. Los macabeos pronto encontraron un modus vivendi con el helenismo: Jonatán (160-142), según el historiador judío Josefo (c. 38-c. 100 d.C.), negoció un tratado de amistad con Esparta; Aristóbulo (104-103 a.C.) se autodenominó filoheleno (amante del helenismo); Alejandro Jannaeus (103-76) contrató mercenarios griegos e inscribió sus monedas tanto en griego como en hebreo. La influencia griega alcanzó su punto álgido bajo el rey Herodes I de Judea (37-4 a.C.), que construyó un teatro, un anfiteatro y un hipódromo griegos en Jerusalén o sus alrededores.
Divisiones sociales, políticas y religiosas
Durante el periodo helenístico, los sacerdotes eran la clase más rica y el grupo político más fuerte entre los judíos de Jerusalén. Los más ricos de todos eran la familia Oniad, que ostentaba el cargo hereditario de sumo sacerdote hasta que fueron sustituidos por los asmoneos; el Templo que supervisaban era, de hecho, un banco, donde se guardaba la riqueza del Templo y donde los particulares también depositaban su dinero. Por lo tanto, desde un punto de vista social y económico, Josefo está justificado al llamar al gobierno de Judea una teocracia (gobierno de los que tienen autoridad religiosa). La oposición a la opresión de los sacerdotes surgió entre un grupo urbano de clase media conocido como escribas (soferim), que eran intérpretes e instructores de la Torá sobre la base de una tradición oral que probablemente se remonta a la época del regreso del exilio babilónico (538 a.C. y posteriores). Un grupo especial de escribas conocido como Hasidim (en griego, Hasideos), o "pietistas", se convirtieron en los precursores de los fariseos (judíos liberales de clase media que reinterpretaron la Torá y los escritos proféticos para satisfacer las necesidades de su tiempo) y se unieron a los asmoneos en la lucha contra los helenistas, aunque por motivos religiosos más que políticos.
Josefo sostenía que los fariseos y los demás partidos judíos eran escuelas filosóficas, y algunos eruditos modernos han argumentado que las agrupaciones seguían principalmente líneas económicas y sociales; pero las principales distinciones entre ellos eran religiosas y se remontan a mucho antes de la revuelta macabea. La equiparación del fariseísmo con el judaísmo "normativo" ya no puede sostenerse, al menos no antes de la destrucción del Templo en el año 70 de la era cristiana. El hecho de que en el año 70, según el Talmud palestino (véase más abajo Judaísmo rabínico [siglos II-XVIII]), hubiera 24 tipos de "herejes" en Palestina indica que, de hecho, había mucha divergencia entre los judíos; y este panorama se ve confirmado por Josefo, que señala numerosos casos de líderes religiosos que decían ser profetas y que obtuvieron un seguimiento considerable.
Otros estudiosos modernos han tratado de interpretar la oposición de los fariseos a los saduceos -judíos adinerados y conservadores que sólo aceptaban la Torá como autoridad- como algo basado en una dicotomía entre lo urbano y lo rural; pero una gran parte de la preocupación farisaica se centraba en los asuntos agrícolas. Asociar a los rabinos con la urbanización parece una distorsión. El principal apoyo de los fariseos provenía de las clases bajas, ya sea en el campo o en la ciudad.
La doctrina principal de los fariseos (literalmente "separatistas") era que la Ley Oral había sido revelada a Moisés al mismo tiempo que la Ley Escrita. En su exégesis e interpretación de esta tradición oral, particularmente bajo el rabino Hillel a finales del siglo I a.C., los fariseos eran liberales, y su consideración por el público les ganó un apoyo considerable. El hecho de que el gobernante macabeo Juan Hircano I rompiera con ellos y que Josefo fijara su número en apenas "más de 6.000" en la época del rey Herodes indica que eran menos numerosos e influyentes de lo que Josefo quería hacer creer a sus lectores. Los fariseos enfatizaban la importancia de cumplir todos los mandamientos, incluso aquellos que parecían tener poca importancia; aquellos que eran particularmente estrictos en su observancia de las reglas levíticas eran conocidos como haverim ("compañeros"). Creían en la dirección providencial del universo, en los ángeles, en la recompensa y el castigo en el mundo venidero y en la resurrección de los muertos, creencias todas ellas a las que se oponían los saduceos. Sin embargo, al encontrar un modus vivendi con el helenismo, al menos en la forma y en la terminología, los fariseos no diferían mucho de los saduceos. De hecho, el consejo supremo de la Gran Sinagoga (o Gran Asamblea) de los fariseos seguía el modelo de organización de las asociaciones religiosas y sociales helenísticas. Debido a que no tomaron un papel activo en el fomento de la rebelión contra Roma en 66-70 EC, pudieron, a través de su líder Johanan ben Zakkai, obtener el permiso romano para establecer una academia en Jabneh (Jamnia), donde, en efecto, reemplazaron el culto del Templo con el estudio y la oración.
Los saduceos y su grupo subsidiario, los boetianos, que se identificaban con los grandes terratenientes y las familias sacerdotales, estaban más profundamente influenciados por la helenización. El surgimiento de los fariseos puede ser visto, en cierto sentido, como una reacción contra la helenización más profunda favorecida por los saduceos, que estaban aliados con los asmoneos filohelenos. Desde la época de Juan Hircano (135-104 a.C.), los saduceos ocupaban en general una posición más elevada en comparación con los fariseos y gozaban del favor de los gobernantes judíos. Religiosamente más conservadores que los fariseos, rechazaban la idea de una interpretación oral revelada de la Torá, aunque, por supuesto, tenían su propia tradición, el sefer gezerot ("libro de decretos" o "decisiones"). Asimismo, rechazaban la inspiración de los libros proféticos de la Biblia, así como las creencias farisaicas en los ángeles, los premios y los castigos en el mundo venidero, el gobierno providencial de los acontecimientos humanos y la resurrección de los muertos. Para ellos, el judaísmo se centraba en el Templo; pero unos diez años antes de la destrucción del Templo en el año 70 de la era cristiana, los saduceos desaparecieron de la vida judía cuando los fariseos los excluyeron de la entrada al Templo.
No constituían ningún partido en particular las masas rurales iletradas conocidas como 'amme ha-aretz ("gente de la tierra"), que se encontraban tanto entre los fariseos como entre los saduceos e incluso entre los samaritanos, descendientes de los israelitas del norte que tenían su propia Torá y su propio santuario. Los 'amme ha-aretz no daban los diezmos prescritos, no observaban las leyes de la pureza y eran negligentes con las leyes de la oración; y tan grande era el antagonismo entre ellos y los fariseos eruditos que a sus hijas se les aplicó el versículo bíblico: "Maldito sea el que se acueste con cualquier clase de bestia". La antipatía era recíproca, pues en el mismo pasaje del Talmud de Babilonia (Pesahim) se añaden las palabras: "Mayor es el odio con el que los 'amme ha-aretz odian al erudito que el odio con el que los paganos odian a Israel." Que había, sin embargo, movilidad social queda claro por la sentencia talmúdica: "Presta atención a los hijos del 'am ha-aretz, porque ellos serán la fuente viva de la Torá". El hecho de que haya pocas pruebas de que la iglesia cristiana primitiva tuviera especial éxito en la conversión de los 'amme ha-aretz sugiere que su posición no era insoportable.
Los prosélitos (conversos) al judaísmo, aunque no constituían una clase, se hicieron cada vez más numerosos tanto en Palestina como especialmente en la diáspora (los judíos que vivían más allá de Palestina). Las estimaciones de los estudiosos sobre la población judía de esta época oscilan entre 700.000 y 5.000.000 en Palestina y entre 2.000.000 y 5.000.000 en la Diáspora, y la opinión predominante es que alrededor de una décima parte de la población del mundo mediterráneo a principios de la era cristiana era judía. Estas cifras representan un aumento considerable con respecto a épocas anteriores y deben haber incluido un gran número de prosélitos. Ya en el año 139 a.C. los judíos de Roma fueron acusados por el pretor (administrador civil) de intentar contaminar la moral romana con su religión, presumiblemente una alusión al proselitismo. Las primeras conversiones a gran escala fueron las de Juan Hircano y Aristóbulo, quienes, en el 130 y 103 a.C., respectivamente, obligaron a los pueblos de Idumea, en el sur de Palestina, y de Ituraea, en el norte, a convertirse en judíos. El afán de los fariseos por ganar conversos se ve en una afirmación de Mateo de que los fariseos "atravesarían mar y tierra para hacer un solo prosélito". Sin duda, algunos de los prosélitos, según Josefo, volvieron a sus costumbres paganas, pero la mayoría aparentemente se mantuvo fiel a su nueva religión. Además, había muchos "simpatizantes" del judaísmo que observaban una o más prácticas judías sin estar totalmente convertidos.
Fuera del judaísmo en la mayoría de los aspectos, aunque no en todos, estaban los samaritanos, quienes, al igual que los saduceos, se negaban a reconocer la validez de la Ley Oral; y, de hecho, la ruptura entre los saduceos y los samaritanos no se produjo hasta la conquista de Siquem por Juan Hircano (128 a.C.). Al igual que los posteriores llamados pactantes de Qumrán (el grupo monástico con el que se asocian los Rollos del Mar Muerto), se oponían al sacerdocio judío y al culto del Templo, consideraban a Moisés como una figura mesiánica y prohibían la revelación de doctrinas esotéricas a los forasteros.
Los estudiosos han revisado recientemente una antigua concepción de un judaísmo farisaico "normativo" dominante en Palestina y un judaísmo desviado dominante en la diáspora. Por un lado, el panorama del judaísmo "normativo" es más amplio de lo que se creía al principio, y está claro que había muchas diferencias de énfasis dentro del partido farisaico; y, por otro lado, las supuestas diferencias entre el judaísmo alejandrino y el palestino no eran tan grandes como se había pensado anteriormente. En Palestina, no menos que en la Diáspora, hubo entonces desviaciones de las normas farisaicas.
A pesar de los intentos de los líderes fariseos por frenar la ola de influencia griega, ellos mismos mostraron al menos una helenización superficial. En primer lugar, en el corpus talmúdico se encuentran entre 2.500 y 3.000 palabras de origen griego, que aportan términos importantes en los campos del derecho, el gobierno, la ciencia, la religión, la tecnología y la vida cotidiana, especialmente en los sermones populares predicados por los rabinos. Cuando predicaban, los rabinos talmúdicos solían dar la traducción griega de los versículos bíblicos en beneficio de quienes sólo entendían el griego. El predominio del griego en las inscripciones de los osarios (entierros) y el descubrimiento de papiros griegos en las cuevas del Mar Muerto confirman el uso generalizado de la lengua, aunque parece que pocos judíos dominaban realmente el griego. De nuevo, había una helenización superficial en la frecuente adopción de nombres griegos, incluso por parte de los rabinos; y hay pruebas (Talmud, Sota) de una escuela a principios del siglo II que tenía 500 estudiantes de "sabiduría griega". Incluso después del año 117 de la era cristiana, cuando los rabinos prohibieron enseñar griego a los hijos, el rabino Judá el Príncipe, editor de la Mishna (compilación autorizada de la Ley Oral) a finales del siglo II, comentó: "¿Por qué hablar siríaco en Palestina? Hablen en hebreo o en griego". Incluso las sinagogas de la época tienen la forma de basílicas helenístico-romanas, tienen frecuentes inscripciones en griego y a menudo tienen motivos paganos. Muchas de las anécdotas que se cuentan sobre los rabinos tienen paralelos socráticos y cínicos. Hay pruebas de discusiones de los rabinos con atenienses, alejandrinos y filósofos romanos, e incluso con el emperador Antonino; pero en todas estas discusiones sólo hay pruebas de un rabino, Elisha ben Abuyah, que se convirtió en un hereje gnóstico, aceptando ciertos puntos de vista dualistas religiosos esotéricos. Los rabinos nunca mencionan a los filósofos griegos Platón o Aristóteles ni al filósofo judío helenista Filón, y nunca utilizan ningún término filosófico griego; el único autor griego que nombran es Homero. Una vez más, los paralelos entre la retórica helenística y la hermenéutica rabínica son más bien terminológicos que sustanciales, y los que existen entre el derecho romano y el talmúdico no son concluyentes. Parte de la explicación de esto puede ser que, aunque había 29 ciudades griegas en Palestina, ninguna estaba en Judea, el verdadero bastión de los judíos.
Ritos y costumbres religiosas en Palestina: Templo y sinagogas La institución religiosa más importante de los judíos hasta su destrucción en el año 70 fue el Templo de Jerusalén: el Segundo Templo, erigido entre los años 538 y 516 antes de Cristo. Aunque los servicios fueron interrumpidos durante tres años por Antíoco Epífanes (167-164 a.C.) y aunque el general romano Pompeyo profanó el Templo (63 a.C.), Herodes hizo grandes gastos para reconstruirlo. El propio sumo sacerdocio se degradó por el helenismo extremo de sumos sacerdotes como Jasón y Menelao; y la institución decayó cuando Herodes inició la costumbre de nombrar a los sumos sacerdotes por consideraciones políticas y financieras. El hecho de que no sólo la multitud de judíos sino el propio sacerdocio sufrieran fuertes divisiones queda claro por la amarga guerra de clases que finalmente estalló en el año 59 d.C. entre los sumos sacerdotes, por un lado, y los sacerdotes ordinarios y los líderes del populacho de Jerusalén, por otro.
Aunque el Templo siguió siendo el centro del culto judío, es posible que las sinagogas hayan surgido ya durante el exilio babilónico en el siglo VI a.C. En cualquier caso, en el siglo siguiente, Esdras se subió a un púlpito de madera y leyó la Torá al pueblo (Nehemías). Según la interpretación de algunos estudiosos, existía una sinagoga incluso dentro del recinto del Templo; y ciertamente en la época de Jesús, a juzgar por las referencias a las sinagogas galileas en el Nuevo Testamento, las sinagogas eran comunes en Palestina. Por lo tanto, cuando el Templo fue destruido en el año 70, el vacío espiritual no era tan grande como lo había sido después de la destrucción del Primer Templo (586 a.C.).
El principal órgano legislativo, judicial y educativo de los judíos palestinos durante el período del Segundo Templo era el Gran Sanedrín (tribunal del consejo), compuesto por 71 miembros, entre los cuales los saduceos eran un partido importante. Los miembros compartían el gobierno con el rey durante los primeros años de la dinastía asmonea, pero a partir del reinado de Herodes su autoridad se limitó a los asuntos religiosos. Además, existía otro sanedrín, creado por el sumo sacerdote, que servía como tribunal del consejo político, así como una especie de gran jurado.
La literatura palestina
El hecho de que la comunidad judía de Alejandría estuviera preocupada en el siglo I a.C. y en el siglo I d.C. por obtener derechos como ciudadanos -lo que sin duda implicaba compromisos con el judaísmo, incluida la participación en festivales y sacrificios paganos- demuestra hasta qué punto estaban dispuestos a desviarse.
Durante este período, la literatura se compuso en Palestina en hebreo, arameo y griego, aunque la lengua exacta sigue siendo objeto de disputa entre los eruditos en muchos casos y las obras a menudo parecen haber sido compuestas por más de un autor durante un período de tiempo considerable. La mayoría de las obras compuestas en hebreo, muchas de las cuales sólo existen en griego -Eclesiástico, I Macabeos, Judit, Testamentos de los Doce Patriarcas, Baruc, Salmos de Salomón, Oración de Manasés- y muchos de los Rollos del Mar Muerto son, en general, imitaciones conscientes de libros bíblicos, a menudo reflejando los dramáticos acontecimientos de la lucha macabea y a menudo con un tinte apocalíptico (que implica la dramática intervención de Dios en la historia). La literatura en arameo consiste en lo siguiente (1) leyendas bíblicas o parecidas a la Biblia o adiciones midráshicas (interpretativas): el Testamento de Job, el Martirio de Isaías, los Paralipómenos de Jeremías, la Vida de Adán y Eva, el Apócrifo del Génesis del Mar Muerto, Tobit, Susana, Bel y el Dragón; y (2) apocalipsis: el Enoc (quizás escrito originalmente en hebreo), la Asunción de Moisés, el Baruc siríaco, el II (IV) Esdras y el Apocalipsis de Abraham. En griego, las principales obras de los palestinos son las historias de la Guerra de los Judíos contra Roma y de los reyes judíos de Justo de Tiberíades (ambas se han perdido) y la historia de la Guerra de los Judíos, originalmente en arameo, y las Antigüedades Judías de Josefo (ambas escritas en Roma).
De la literatura sapiencial compuesta en hebreo, el libro de la Sabiduría de Jesús Hijo de Sirach, o Eclesiástico (c. 180-175 a.C.), basado en el libro de los Proverbios, identificaba la Sabiduría con la observancia de la Torá. Los Testamentos de los Doce Patriarcas, escritos probablemente en la segunda mitad del siglo II a.C., siguiendo el modelo de las bendiciones de Jacob a sus hijos, se consideran ahora pertenecientes a la literatura escatológica relacionada con los Rollos del Mar Muerto. La identificación de la Sabiduría y la Torá se acentúa en el tratado mishnaico Pirqe Avot ("Dichos de los Padres"), que, aunque se editó en el año 200 a.C., contiene aforismos de rabinos que se remontan al año 300 a.C.
Libros como el Testamento de Job, el Apócrifo del Génesis de los Rollos del Mar Muerto, el Libro de los Jubileos (que ahora se sabe que fue compuesto en hebreo, como se ve por su aparición entre los Rollos del Mar Muerto), y las Antigüedades Bíblicas, falsamente atribuidas a Filón (originalmente escritas en hebreo, luego traducido al griego, pero que ahora sólo existe en latín), así como la primera mitad de las Antigüedades Judías de Josefo, a menudo muestran afinidades con los Midrashim rabínicos (obras interpretativas) en sus agregados legendarios de detalles bíblicos. A veces, como en los Jubileos y en la obra de Pseudo-Philo, estas adiciones pretenden responder a las preguntas de los herejes, pero a menudo, especialmente en el caso de Josefo, son apologéticas al presentar a los héroes bíblicos bajo una apariencia que atraería a un público helenizado.
Las tendencias apocalípticas, que recibieron un considerable impulso con la victoria de los macabeos sobre los griegos sirios, no estaban -como se pensaba antes- restringidas a los círculos fariseos. También se encontraban (como se desprende de los Rollos del Mar Muerto) en otros grupos, y son de particular importancia por su influencia tanto en el misticismo judío como en el cristianismo primitivo. Estos libros, que guardan una estrecha relación con el Libro de Daniel bíblico, subrayan la imposibilidad de una solución racional al problema de la teodicea: cómo reconciliar la justicia de Dios con el mal observable. También subrayan la inminencia del día de la salvación, que ha de ser precedido por terribles dificultades, y que presumiblemente refleja el escenario histórico actual. En el libro de Enoc se hace hincapié en el terrible castigo infligido a los pecadores en el Juicio Final, en la inminente llegada del Mesías y de su reino, y en el papel de los ángeles.
El único autor judío palestino que escribe en griego y cuyas obras se conservan es Josefo. Su relato de la guerra contra los romanos en su Vida y, en menor medida, en la Guerra de los Judíos son en gran medida una defensa de su propio comportamiento cuestionable como comandante de las fuerzas judías en Galilea. Pero estas obras, y especialmente Contra Apión y las Antigüedades Judías, son en gran medida defensas del judaísmo contra los ataques antisemitas. La Guerra Judía de Josefo es a menudo deliberadamente paralela a la Historia de la Guerra del Peloponeso de Tucídides; y sus Antigüedades Judías son deliberadamente paralelas a las Antigüedades Romanas de Dionisio de Halicarnaso, que datan de principios del mismo siglo.
El periodo romano (63 a.C.-135 d.C.)
Nuevos partidos y sectas
Bajo el dominio romano surgieron en Palestina una serie de nuevos grupos, en su mayoría políticos. Su objetivo común era buscar un estado judío independiente. Todos eran celosos y estrictos en la observancia de la Torá.
Los herodianos eran un grupo político que después de la muerte de Herodes -a quien aparentemente consideraban el Mesías- buscaban el restablecimiento del gobierno de los descendientes de Herodes sobre una Palestina independiente como requisito previo para la preservación judía. Sin embargo, a diferencia de los zelotes, no se negaban a pagar impuestos a los romanos.
El partido de los zelotes, fundado hacia el año 6-9 de la era cristiana, se negaba a pagar tributos a los romanos y abogaba por derrocarlos sobre la base de que debían reconocer a Dios como único amo. Los zelotes, un movimiento de resistencia sacerdotal y de orientación escatológica, se dedicaban especialmente a mantener la pureza del Templo y su culto, y para ello utilizaban tácticas de guerrilla. Los Sicarii (Asesinos), llamados así por la daga (sica) que llevaban, surgieron hacia el año 54, según Josefo, como un grupo de bandidos que secuestraban o asesinaban a quienes habían encontrado un modus vivendi con los romanos. Fueron ellos los que se plantaron en la fortaleza de Masada, cerca del Mar Muerto, suicidándose antes de ser capturados por los romanos (73).
Los sectarios han sido identificados como zelotes, un grupo antirromano sin nombre y, sobre todo, esenios; pero una diferencia importante entre los grupos de Qumrán y los esenios es que los primeros eran militarmente activistas (el descubrimiento de himnos y un calendario en Masada -un bastión de los sicarios- que se había encontrado previamente en Qumrán, puede indicar una conexión entre los grupos), mientras que los segundos eran, en su mayoría, pacifistas. Que los grupos tenían enseñanzas secretas, presumiblemente apocalípticas, queda claro por el hecho de que entre los pergaminos hay algunos en escritura criptográfica y escritura invertida; y sin embargo, a pesar de su extrema piedad y conservadurismo legalista, aparentemente no ignoraban el helenismo, a juzgar por la presencia de libros griegos en Qumrán.
Se ha debatido durante mucho tiempo si los sistemas gnósticos de los siglos I y II se remontan al colapso de las corrientes apocalípticas del judaísmo -que esperaban un acontecimiento catastrófico transformador final- cuando el Templo fue destruido en el año 70. Es dudoso que exista una fuente judía directa para este gnosticismo, aunque algunas doctrinas gnósticas características se encuentran en ciertos grupos de judíos del siglo I particularmente apocalípticos: la dicotomía del cuerpo y el alma y el desprecio por el mundo material, una noción de conocimiento esotérico y un intenso interés en los ángeles y en los problemas de la creación.
Origen del cristianismo: los primeros cristianos y la comunidad judía
Aunque al principio atrajo poca atención entre paganos y judíos, el surgimiento del cristianismo fue, con mucho, el desarrollo "sectario" más importante del periodo romano. Con la revisión, debida en gran parte a los descubrimientos de Qumrán, de la opinión de que el judaísmo farisaico debía considerarse normativo, el cristianismo primitivo, con sus intereses apocalípticos y escatológicos, ha pasado a ser considerado por muchos estudiosos ya no como "sectario" o periférico al desarrollo judío, sino, al menos inicialmente, como parte de un amplio espectro de actitudes dentro del judaísmo.
Hubo cuatro etapas principales en la ruptura final entre el cristianismo y el judaísmo: (1) la huida de los cristianos judíos de Jerusalén a Pella, al otro lado del Jordán, en el año 70, y su negativa a continuar la lucha contra los romanos; (2) la institución por parte del patriarca Gamaliel II de una oración en las Dieciocho Bendiciones contra tales herejes (c. 100), y (3 y 4) el fracaso de los cristianos en unirse a los líderes mesiánicos Lukuas-Andreas y Bar Kokhba en las revueltas contra Trajano (115-117) y Adriano (132-135), respectivamente.
El judaísmo bajo el dominio romano
Cuando Pompeyo entró en el Templo en el año 63 a.C. como árbitro tanto en la guerra civil entre Hircano y Aristóbulo como en la lucha de los fariseos contra ambos gobernantes judíos, Judea se convirtió de hecho en un estado títere de los romanos. Durante la guerra civil entre Pompeyo y Julio César, el idumeo Antípatro se había congraciado con César ayudándole y fue recompensado con el nombramiento de gobernador de Judea; los judíos fueron recompensados mediante la promulgación de una serie de decretos favorables a ellos, que fueron reafirmados por Augusto y posteriores emperadores. Su hijo Herodes, rey de Judea, admirador de la cultura griega, apoyó un culto al emperador y construyó templos a Augusto en ciudades no judías. Como era de origen idumeo, muchos judíos lo consideraban un extranjero. (Los idumeos, o edomitas, fueron convertidos a la fuerza al judaísmo por Juan Hircano; véase más arriba). En varias ocasiones, durante y después de su reinado, las delegaciones farisaicas trataron de convencer a los romanos de que pusieran fin al gobierno judío casi independiente. Tras la muerte del hijo y sucesor de Herodes, Arquelao, en el año 6 de la era cristiana, sus dominios fueron gobernados por procuradores romanos, el más famoso o infame de los cuales, Poncio Pilato (26-36), intentó introducir bustos del emperador romano en Jerusalén y descubrió el intenso celo religioso de los judíos al oponerse a esta medida. Cuando Calígula ordenó al gobernador de Siria, Petronio, que instalara una estatua suya en el Templo, un gran número de judíos proclamó que sufrirían la muerte antes que permitir tal profanación. Petronio, en respuesta, consiguió que el emperador lo retrasara. Los procuradores de Judea, al ser de rango ecuestre (caballero) y a menudo de estirpe griega oriental, eran más antisemitas que los gobernadores de Siria, que eran del orden senatorial superior. Los últimos procuradores, en particular, eran indiferentes a las sensibilidades religiosas judías; y diversos grupos patrióticos, para los que el nacionalismo era parte integrante de su religión, consiguieron polarizar a la población judía y provocar una guerra extremadamente sangrienta con Roma en el 66-70. El punto culminante de la guerra fue la destrucción del Templo en el año 70, aunque, según Josefo, el general romano (y más tarde emperador) Tito trató de perdonarlo. Sin embargo, la guerra no terminó hasta el año 73, cuando los sicarii de Masada se suicidaron antes de someterse a los romanos.
Los papiros indican que la guerra contra Trajano (115-117), en la que participaron los judíos de Egipto, Cirenaica, Chipre y Mesopotamia (aunque sólo en menor medida los de Palestina), fue una revuelta generalizada bajo el mando de un rey-mesías cirenaico, Lukuas-Andreas, cuyo objetivo era liberar a Palestina del dominio romano. El mismo espíritu de libertad impulsó a otro mesías, Bar Kokhba, que contó con el apoyo del mayor rabino de la época, Akiba, en su levantamiento espontáneo (132-135). El resultado fueron los decretos de Adriano que prohibían la circuncisión y la instrucción pública de la Torá, aunque pronto fueron revocados por Antonino Pío. Tras sufrir tan tremendas pérdidas en el campo de batalla, el judaísmo volcó su dinamismo en el desarrollo continuado del Talmud.
El judaísmo rabínico (siglos II al XVIII)
La época de los Tannaim (135-c. 200)
El papel de los rabinos
Con la derrota de Bar Kokhba y el consiguiente colapso de la resistencia judía activa al dominio romano (135-136), los elementos rabínicos políticamente moderados y quietistas siguieron siendo el único grupo cohesionado dentro de la sociedad judía. Con Jerusalén fuera de los límites de los judíos, la ideología y la práctica rabínicas, que no dependían del Templo, el sacerdocio o la independencia política para su vitalidad, proporcionaron un programa viable para la vida autónoma de la comunidad y llenaron así el vacío creado por la supresión de todos los demás líderes judíos. Los romanos, confiados en que la voluntad de insurrección se había desvanecido, pronto relajaron las prohibiciones hadrianas de la ordenación judía, la reunión pública y la regulación del calendario, y permitieron a los rabinos que habían huido del país regresar y restablecer una academia en la ciudad de Usha, en Galilea.
La fuerza del rabinato residía en su capacidad para representar simultáneamente los intereses de los judíos y de los romanos, cuyas necesidades religiosas y políticas, respectivamente, coincidían ahora. Los rabinos eran considerados favorablemente por los romanos, como una clase políticamente sumisa que, con su amplia influencia sobre las masas judías, podía traducir la Pax Romana (la paz impuesta por el dominio romano) en preceptos religiosos judíos. Para los judíos, en cambio, la ideología rabínica daba una apariencia de continuidad al autogobierno judío y de libertad frente a la injerencia extranjera.
Aparte del derecho a enseñar las Escrituras públicamente, la necesidad más apremiante que sentían los rabinos supervivientes era la reorganización de un organismo reconocido que reactivara las funciones del antiguo Sanedrín y decidiera sobre cuestiones disputadas de derecho y dogma. En consecuencia, se organizó un alto tribunal bajo la dirección de Simeón ben Gamaliel (que reinó entre 135 y 175), hijo del anterior patriarca (término romano para designar al jefe de la comunidad judía palestina) de la casa de Hillel, en asociación con rabinos que representaban otras escuelas e intereses. En la subsiguiente lucha por el poder, el patriarca consiguió concentrar toda la autoridad comunal en su cargo. El papel dominante del patriarcado alcanzó su cenit en tiempos de su hijo y sucesor, Judá el Príncipe, cuyo reinado (c. 175-220) marcó el punto álgido de este periodo de actividad rabínica, también conocido como la "era de los tannaim" (maestros). Armado con la riqueza, el respaldo romano y la legitimidad dinástica (que ahora el patriarca remontaba a la casa de David), Judá trató de estandarizar la práctica judía a través de un corpus de normas legales que reflejaran las opiniones reconocidas del rabinato sobre todos los aspectos de la vida. La Mishna (colección de derecho rabínico) que pronto surgió se convirtió en la principal fuente de referencia en todas las escuelas rabínicas y constituyó el núcleo en torno al cual se compiló posteriormente el Talmud (comentario sobre la Mishna, literalmente "enseñanza"). Por lo tanto, sigue siendo la mejor introducción al conjunto de valores y prácticas rabínicas tal y como evolucionaron en la Palestina romana.
Revisor de hechos: Greggory