Historia del Libro en los Estudios Islámicos

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La Historia del Libro en los Estudios Islámicos

Literatura sobre la Historia del Libro en los Estudios Islámicos

El libro es un objeto complejo. Además de ser una copia de un texto (ar. nuskha), un manuscrito es un objeto artesanal (ar. maṣnū'), y un libro impreso implica dispositivos técnicos más o menos sofisticados. El libro tiene un papel central en la civilización islámica, sobre todo teniendo en cuenta el estatus especial del Corán, el primer libro en lengua árabe y escritura árabe, así como el libro sagrado del Islam. Además, este estatus especial del libro (sagrado) en la cultura islámica se refleja en la categoría de los ahl al-kitāb (Gente del Libro), que se refiere a musulmanes, cristianos y judíos, con sus respectivas escrituras. En la cultura islámica, la búsqueda del conocimiento es un deber religioso, y los manuscritos, independientemente del tema, siempre han sido tratados con gran respeto, no sólo como fuentes de conocimiento, sino también como medio para cumplir con este deber religioso. Además, la producción de manuscritos islámicos, especialmente en árabe, es tan vasta que no tiene comparación, desde un punto de vista cuantitativo, con la de ninguna otra civilización. Por lo tanto, una historia del libro en el mundo islámico abarca diferentes ámbitos de investigación, como la paleografía y la codicología, que estudian las características físicas del libro, su escritura y su vida, contada a través de sus anotaciones manuscritas (por ejemplo, certificados de lectura y audición, notas de posesión y lectura). Este campo de estudio también incluye la historia del arte (dada la importancia de los manuscritos y libros ilustrados y decorados), la historia de la religión (en relación con el Corán), la historia de las ideas, la historia de las bibliotecas y la bibliografía, y la conservación y preservación. A pesar de su abrumador número, los manuscritos no son el único objetivo de este artículo. La historia de la imprenta en las tierras islámicas representa, en sí misma, un amplio campo que merece atención y nuevas líneas de investigación. La impresión en bloque -utilizada principalmente para determinados tipos de textos, como amuletos y certificados del Hayy- representa una etapa temprana (siglos IX-XIV) de la impresión en los territorios del Dar al-Islam (desde Asia Central hasta al-Andalus) que sólo recientemente ha recibido atención por parte de los estudiosos. La impresión con tipos móviles en árabe se remonta a la Italia del siglo XV, y sólo se desarrolló más tarde en las tierras islámicas, empezando por el Líbano (Quzhaya, 1610), Siria (Alepo, 1706) y Turquía (Estambul, 1729), para acabar cobrando impulso en la primera década del siglo XX.

Las razones de este retraso se atribuyeron durante mucho tiempo a la prohibición imperial de la imprenta (vinculada a dos firmanes/edictos, supuestamente fechados en 1485 y 1515), junto con la resistencia de los ulemas y el gremio de los copistas. Sin embargo, la cuestión de la lenta difusión de la imprenta en las tierras islámicas a partir del siglo XVIII se ha abordado recientemente desde diferentes perspectivas históricas. Esta reevaluación ha llevado a reconocer que los factores sociales, culturales y estéticos en conjunto -aunque con distinta eficacia- explican tanto la fría acogida de la imprenta en las tierras islámicas como el posterior cambio que condujo a la introducción de la impresión masiva en Oriente Medio. Destacar la persistencia de la producción de libros manuscritos en las tierras islámicas, desde los primeros siglos del Islam hasta el siglo XXI, nos ayuda a comprender el número algo desequilibrado de estudios (y secciones en esta bibliografía) dedicados a los libros manuscritos en comparación con los que tratan sobre el material impreso. Por último, pero no por ello menos importante, hay una serie de revistas especializadas y recursos en la red dedicados al estudio de los manuscritos y los libros, que van desde cursos de introducción a la paleografía, bases de datos, volúmenes de estudios de libre acceso, repositorios de textos y manuscritos digitalizados.

Panorama general Ya en el siglo IV/10, Ibn al-Nadim elaboró una obra bibliográfica dedicada a la producción de libros en tierras musulmanas: Ibn al-Nadīm 1970. Günther 2006 da a conocer otros dos textos clásicos árabes sobre el libro y la cultura del libro. Uno de los textos clásicos sobre el libro árabe es Pedersen 1984, publicado originalmente en danés en 1946, luego traducido al inglés y ahora también al turco. Otro es también Kratchkovsky 1953. Atiyeh 1995 recoge aportaciones sobre el libro islámico desde el manuscrito hasta la imprenta. Hirschler 2012 es una obra innovadora basada en una amplia gama de material documental, literario e iconográfico. Hitzel 1999 ofrece una amplia y precisa colección de trabajos centrados en diferentes aspectos de las prácticas de lectura en el Imperio Otomano. Richard 2003 es una visión general de la producción de manuscritos persas.

Revisor de hechos: Meyer

Libros en el Mundo Otomano

En los últimos años, la historia del libro y de la lectura se ha convertido en uno de los campos más importantes de la historia cultural. En el Imperio Otomano, esta historia adopta una forma particular porque no sólo la impresión en caracteres árabes no apareció oficialmente en Estambul hasta 1729, sino también porque en este imperio conviven diferentes lenguas y religiones en una civilización común. Los estudios aquí reunidos ofrecen un primer balance del trabajo realizado por los historiadores de la lectura en el espacio otomano. Nos permiten confrontar las diferentes formas de concebir y escribir la historia de la lectura, cuyos nuevos avances sólo pueden resultar del cruce de tradiciones y disciplinas. Consiguen así, en etapas sucesivas, evocar los lugares de conservación (bibliotecas, medrese, türbe), trazar un mapa de los usos de la lectura entre los musulmanes del Imperio, pero también entre las diferentes comunidades, e identificar las leyes de la transmisión de los legados intelectuales. Este conjunto da fe de la importancia del encuentro entre el mundo del texto y el mundo del lector, y de los progresos ya realizados en este sentido.

Un de los factores que aleja el libro del mundo otomano (con su menor producción) del modelo occidental es el desarrollo tardío de la impresión en caracteres árabes en la sociedad otomana. Para explicar este retraso, los historiadores del libro plantean varias hipótesis. La primera es religiosa: las letras árabes -adoptadas por los turcos a partir del siglo XI- tenían un carácter sagrado a los ojos de los creyentes, ya que representaban gráficamente las palabras de Dios recogidas en el Corán. Por lo tanto, no eran adecuados para la reproducción mecánica. El factor económico y social también parece haber desempeñado un papel, ya que los copistas de manuscritos, que representaban un importante grupo de presión y que veían la imprenta como una amenaza para su medio de vida, se oponían. Por otra parte, parece que entraron en juego consideraciones psicoculturales, ya que los literatos, que ostentaban una especie de monopolio del conocimiento, no veían con buenos ojos un invento que, al permitir la reproducción de los textos, aseguraba su mayor difusión y rompía su carácter exclusivo. También es probable que los poderes políticos no vieran con buenos ojos un proceso que, al difundir el conocimiento, podía dar lugar a todo tipo de críticas y desembocar en movimientos de protesta, como había demostrado Europa tres siglos antes. Por último, cabe preguntarse si los lectores otomanos no se sentían más bien atraídos por una versión manuscrita, obra de un calígrafo famoso, que tenía su preferencia estética, que por una simple obra impresa que pudiera reproducirse en miles de ejemplares. De hecho, no hay que subestimar el aspecto de aprendizaje y práctica de la caligrafía que se sigue utilizando hoy en día .

Posteriormente, incluso cuando se introdujo la impresión en caracteres árabes en el Imperio Otomano -primero en Estambul en 1729 y luego en El Cairo a principios del siglo XIX- su desarrollo fue lento2 . Durante mucho tiempo, el número de obras impresas fue muy limitado: el número de libros impresos entre 1729 y 1839 se estima en 436 títulos, y en unos 1.500 títulos para el periodo 1840-1870. En total, sólo se registran entre 28 y 30.000 títulos en los dos siglos transcurridos entre la primera impresión de Ibrahim Miiteferrika en 1729 y la introducción del nuevo alfabeto latino en 1928. En cuanto a las tiradas, eran muy limitadas. A excepción de las cartillas, los libros de lectura para las escuelas primarias, los libros de texto para las escuelas coránicas y los cuentos populares como Leyla ve Mecnun o Asik Garib, era muy raro encontrar libros turcos con una tirada de más de 2.000 ejemplares. Una tirada de tres o cuatro mil ejemplares es casi desconocida. Sin embargo, en el siglo XIX la producción aumentó considerablemente. El número de libros impresos por año se multiplicó por siete en medio siglo: fue de 43 con Abdülmecid (1839-1861), de 116 con su sucesor Abdiilaziz (1861-1876) y de 285 con Abdülhamid II (1876-1909); asimismo, las imprentas, editoriales y librerías de Estambul florecieron a finales del siglo XIX: las imprentas pasaron de 54 a 99 entre 1883 y 1908. El número de periódicos también aumentó considerablemente, especialmente después de 1908. Estos pocos datos muestran un fuerte desarrollo de la impresión, pero sobre todo un claro aumento del número de lectores potenciales y el establecimiento eficaz de redes de distribución.

Si bien existen obras sobre el comercio del papel, el desarrollo de la imprenta y la historia de la edición en el Imperio Otomano, aún son escasas las obras dedicadas al libro, a los lectores y a la difusión del libro. El estudio de las prácticas culturales merece ser considerado a través de la sociología de los medios intelectuales, las técnicas de escritura, el estudio de los gestos y los comportamientos, los lugares y los modelos de pensamiento, así como la dinámica de la tradición y la memoria de los conocimientos3. Aunque este tipo de trabajo está empezando a surgir en Turquía, todavía se enfrenta a muchos problemas, empezando por el problema del estado de las fuentes. Por ejemplo, existen series documentales, pero están dispersas y relativamente poco estudiadas. Este trabajo también requeriría el tratamiento cuantitativo de series masivas, como las listas de libros contenidas en las bibliotecas públicas o en los catálogos impresos para las ventas de bibliotecas particulares en subasta. Sin embargo, estos son raros. En un estudio reciente, un investigador turco identificó sólo 22 catálogos de ventas de bibliotecas privadas para el periodo 1859-1927. Esta cifra es muy baja si se compara con la enorme producción europea en el mismo periodo. Tampoco se han estudiado aún los libros de cuentas de los libreros-impresores, lo que permitiría cuantificar el número de libros adquiridos. En cuanto a la lectura, no existen estadísticas fiables y precisas, aunque sólo sea para comprender la historia de la enseñanza. Por ejemplo, es difícil medir la población que tiene acceso a la palabra escrita, sobre todo a partir del único indicador histórico: la capacidad, o no, de firmar con el nombre. En el Imperio Otomano no existen fuentes como las escrituras notariales o los contratos matrimoniales comparables a los existentes en Occidente; sólo los pocos miles de formularios de depósito de valores de los clientes de los bancos otomanos a principios del siglo XX han permitido responder a esta cuestión del acceso a la escritura. Sin embargo, este análisis cuantitativo y cualitativo de las firmas de los "burgueses otomanos", mediante sellos y/o firmas, está lejos de ser representativo de toda la población. Sólo nos permite dar algunos puntos de referencia.

Esta breve visión general del tema nos da una idea de las dificultades a las que se enfrentaban el historiador del libro y el lector en el Imperio Otomano. Subraya la enorme tarea que queda por acometer y las preguntas que hay que responder, como: ¿Cuál era el lugar de los libros en la vida cotidiana? ¿Qué leían los súbditos del sultán? ¿Leen lo mismo en Estambul, Damasco o El Cairo? ¿Existe una cultura del libro específica en cada comunidad?

Algunos trabajos consideran principalmente los siglos XVIII y XIX, los dos últimos siglos del Imperio Otomano. Sin embargo, algunos autores se remontan más atrás en la historia en su búsqueda, mientras que otros no dudan en ir más allá del marco otomano. El estudio de los libros y los lectores sólo es relevante durante un largo periodo de tiempo. Un análisis a lo largo de estos dos siglos nos permitirá captar su permanencia y sus mutaciones y, en menor medida, analizar el impacto progresivo de la imprenta. Las obras se refieren no sólo a la capital otomana, Estambul, sino también a algunas provincias del Imperio Otomano: los Balcanes (Salónica, Samokov), las provincias árabes (Siria, Líbano, Palestina). Otras ciudades del Imperio habrían merecido ser incluidas en esta lista, pero el presente volumen no pretende ser exhaustivo. Los textos aquí reunidos pretenden sobre todo dar a conocer una dimensión social y cultural poco conocida en Occidente.

La literatura presenta algunas informaciones generales sobre la historia del libro manuscrito en Estambul. En particular, intenta averiguar cuál era la "capacidad libresca" del intelectual otomano y evoca los lugares públicos de lectura. Entre ellas, las bibliotecas de la capital otomana desempeñan un papel esencial, aunque no fueron lugares de lectura importantes hasta finales del siglo XIX y contaban con colecciones relativamente modestas que se enriquecieron principalmente a través de la vaqfiye (acto de creación de una fundación religiosa). Gracias a estos documentos, conocemos el origen de los ingresos destinados al mantenimiento de estas bibliotecas, la contratación precisa del personal encargado de administrarlas, sus emolumentos, sus funciones, sus atribuciones y el número exacto de obras que contienen. Por otro lado, no sabemos realmente cómo funcionaban, especialmente en Estambul, y sobre todo quién los frecuentaba. Por otro lado, sabemos un poco más sobre el funcionamiento de una biblioteca provincial a principios del siglo XIX. La Biblioteca Hüsrev Pasha en Samokov, Bulgaria, al sureste de Sofía, fue inaugurada en la década de 1840. Gracias al descubrimiento de dos catálogos manuscritos, conservados ahora en la Biblioteca Nacional de los Santos Cirilo y Metodio de Sofía, podemos analizar por primera vez el contenido de una biblioteca provincial otomana, estudiar la circulación de libros en la ciudad, conocer a los propietarios y donantes de libros, así como a los autores y copistas locales. Estos documentos permiten conocer el funcionamiento de una biblioteca provincial, quién la frecuentaba, cuántos lectores había, la lista de libros prestados por cada uno, los títulos más leídos, etc. .

No es de extrañar que los lectores otomanos lean en turco, árabe o persa. Estas tres lenguas siguieron siendo las utilizadas en la burocracia, la religión, la literatura y la poesía hasta principios del siglo XX. Del estudio de algunos manuscritos persas conservados en la Biblioteca Nacional de Francia (BnF) se desprende que la cultura persa era muy apreciada en los círculos literarios otomanos y que muchos autores y poetas turcos se inspiraron en modelos persas. Los propios sultanes coleccionaban manuscritos persas raros o valiosos, que obtenían por compra, confiscación o regalo. Especialmente después de la batalla turco-persa de Çaldiran en 1514, la toma de Tabriz por Selim I y el saqueo del palacio, el arte y la cultura del libro persa adquirieron influencia en el Imperio Otomano. Los objetos preciosos y los manuscritos de la biblioteca real, así como los artistas, acudieron a Estambul. Otros llegaron más tarde, especialmente después de las campañas de Solimán el Magnífico en Persia occidental entre 1521 y 1566. Muchos otomanos siguieron el ejemplo de sus gobernantes coleccionando manuscritos persas, especialmente las magníficas obras producidas en Shiraz (L. Uluç).

Por su parte, el pueblo llano sólo poseía unos pocos libros. Los inventarios posteriores a la muerte recogidos en los registros de los cadíes enumeran todo un revoltijo de objetos diversos, pero ningún libro, salvo para los raros eruditos amantes de las obras religiosas, las crónicas, las cosmografías, las recopilaciones enciclopédicas o las colecciones de poesía. De los 450 inventarios posteriores a la muerte, extraídos de dos registros de Damasco elaborados entre 1686 y 1717, sólo 50 mencionan la existencia de uno o varios libros, es decir, 18,2. Se trata de una cifra respetable si se compara con las principales ciudades europeas del mismo periodo. Por otro lado, parece elevado si se compara con otras ciudades del Imperio, especialmente con Salónica. La investigación sobre los registros de defunción musulmanes de Salónica para el periodo 1828-1911 muestra que los individuos que dejaron algunas lecturas a sus herederos sólo constituyeron el 6,46% del número total de fallecidos. Esta cifra es tanto más decepcionante cuanto que, en conjunto, no se registran ni siquiera cien títulos diferentes. Estas obras nos permiten, cautelosamente, reconstituir universos intelectuales, gustos y tendencias literarias del momento. En otro orden de cosas, también nos permiten definir mejor el perfil social y económico de los propietarios de libros. Sin embargo, hay que tener cuidado porque, incluso si logramos evaluar el número de libros, tanto en estos registros después de la muerte como en los registros del vakf, esto no significa que hayan sido necesariamente leídos. Estos inventarios no nos permiten acceder al conocimiento de las "prácticas de lectura", condenándonos a permanecer al margen de la problemática actual sobre la historia de la lectura y la relación con los libros.

Un segundo conjunto de textos nos permite reconstruir, en sus diferencias y singularidades, las diversas formas de lectura que caracterizaron a las diferentes comunidades del Imperio Otomano y cuya rica producción descubrimos aquí. A principios del siglo XVII, la llegada de los primeros misioneros franceses al Imperio Otomano y el desarrollo de los intercambios comerciales con Europa dieron a los dirigentes de estas diferentes comunidades (armenia, judía y griega) la oportunidad de percibir las posibles aportaciones del Renacimiento. Ansiosos por renovar el sistema educativo, desplegaron los medios necesarios para dominar las técnicas tipográficas. Para los armenios, esta herramienta de reproducción y difusión de libros era esencial para lograr su objetivo, sobre todo porque los scriptoria que renacieron en esa época no podían satisfacer la demanda. Sin embargo, durante casi dos siglos, a excepción de algunos intentos abortados, los impresores armenios se vieron obligados a establecer sus talleres tipográficos en Europa (Venecia, Lvov, Livorno, Marsella, Ámsterdam). Allí encontraron mercaderes armenios que no sólo estaban dispuestos a ayudarles económicamente, sino que también les proporcionaron canales de distribución bien probados que les permitieron enviar fácilmente su producción impresa al Levante, en primer lugar a Esmirna, donde los vendedores ambulantes se encargaron de la distribución del libro en todo el Imperio.

Este desarrollo de los talleres tipográficos armenios en Europa formaba parte de una competencia más general entre protestantes y católicos. La Iglesia católica vio en el libro un medio para reforzar su control sobre la producción intelectual al monopolizar la producción árabe impresa. Los cristianos de Siria, Líbano y Palestina no se libraron de esta nueva propaganda, que tuvo como principal efecto redefinir la identidad de los cristianos orientales según los temas occidentales y fomentar un nuevo interés por los libros impresos (B. Heyberger). En cuanto a la literatura griega, también renació en Europa, especialmente en Venecia, a principios del siglo XV, pero dio lugar a una nueva forma de literatura "posbizantina", la literatura en griego vulgar. También en este caso, esta producción, destinada a ser difundida en la Grecia dominada por el extranjero, fue el resultado de los esfuerzos de los eruditos griegos o de los italianos filohelenos que se habían instalado en Europa, principalmente en Venecia, Roma o Florencia. Estaban motivados por el doble deseo de promover el uso del griego vernáculo y de despertar la conciencia nacional entre la población de habla griega (M. Lassithiotakis).

Este fenómeno se encuentra también, bajo otras formas, entre los albaneses del Imperio. Hasta principios del siglo XIX, los pocos libros impresos en albanés eran libros religiosos publicados en Italia por la Congregación de la Fe (De Propaganda Fide). Pero a partir de la década de 1840 aparecieron libros que fueron despertando la conciencia de algunos intelectuales albaneses al insistir en la existencia de un pueblo albanés. La idea creció y se acentuó tras el Congreso de Berlín (1878), lo que obligó a las autoridades otomanas a prohibir la distribución de libros y publicaciones periódicas en esta lengua. La mayor parte de la producción se vio obligada a trasladarse fuera de las fronteras. Se convirtió entonces en un extraordinario medio de propaganda que fue apoyado por los gobiernos occidentales, principalmente los austrohúngaros, italianos y griegos. A través de estos cuatro últimos estudios, podemos ver que la aparición y el desarrollo del libro impreso en el Imperio Otomano parece ser el resultado de tres factores: la presencia de talleres tipográficos extranjeros, la competencia religiosa y la preocupación por despertar o mantener una conciencia nacional o, al menos, un sentimiento de unidad cultural.

Por último, varios estudios se centran en el desarrollo de algunas producciones literarias locales bastante originales. A principios del siglo XVIII, por ejemplo, aparecieron textos y obras escritas en turco pero redactadas o impresas en caracteres griegos. Esta literatura, llamada karamanh, estaba destinada a los griegos de Asia Menor. Al principio, imprimía casi exclusivamente obras religiosas para poner a disposición de los cristianos ortodoxos de habla turca los libros esenciales de la fe o las obras de piedad. Más tarde, para fortalecer aún más la comunidad, comenzó a publicar más obras didácticas para la enseñanza de la gramática, la literatura, la historia, la geografía, la medicina, la literatura y la poesía.

No hay que olvidar que todas estas obras, ya sean escritas en amorfo, griego, albanés, árabe u otomano, estaban cada vez más influenciadas por las ideas occidentales. A partir del siglo XIX, la influencia del francés en particular se hace sentir en todas las lenguas escritas; su estilo a veces incluso se modela sobre el del francés. Estos modelos y fuentes de inspiración se tomaron de los numerosos libros franceses que circulaban por el Imperio Otomano, pero también de la propia edición francesa, que, gracias al desarrollo de la prensa, experimentó un considerable auge en la capital otomana.

Con el tiempo, muchos escritos circularon, la demanda de libros manuscritos y luego impresos no hizo más que aumentar, y encontró tres respuestas: la creación de bibliotecas públicas, la provisión de textos nuevos (o reelaborados) destinados a nuevos tipos de lectores, y una mejor producción y distribución. Paralelamente a este esfuerzo local, se produjo una influencia occidental cada vez más perceptible, tanto en estilos como en ideas, que formaba parte de los cambios en la sociedad otomana.

Se trata de avanzar en el conocimiento del "libro en Oriente". La tarea que tenemos por delante sigue siendo considerable. Esto puede explicarse en parte por la cruel falta de investigadores que trabajen en el libro en Oriente, aunque haya muchos en Occidente; también, por la inmensidad del territorio en cuestión. Es cierto que no se leen los mismos textos ni de la misma manera cuando se vive en Sarajevo, Estambul, Damasco o El Cairo. Asimismo, como hemos visto a lo largo de estos estudios, la gente no lee necesariamente en la lengua que habla y trabaja.

Revisor de hechos: Amber

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