Historia del Mendigo Amenazante
Historia del Mendigo Amenazante
Historia del Mendigo Amenazante en la Irlanda anterior a las Hambrunas
Los mendigos y la mendicidad eran rasgos omnipresentes de la sociedad irlandesa anterior a las hambrunas de 1845- 1849. Esta plataforma digital trata de analizar las complejas culturas de la mendicidad, así como el modo en que las percepciones sociales más amplias y las respuestas a la mendicidad estaban enmarcadas por la clase social, el género y la religión. Se estudian las dispares formas en que los mendicantes eran percibidos por los contemporáneos. El movimiento de las sociedades de mendicidad, que floreció en toda Irlanda en las tres décadas posteriores a 1815, pone de relieve la importancia de las sociedades de caridad y de la cultura asociativa para responder a la amenaza percibida de la mendicidad. El caso de las sociedades de mendicidad ilustra hasta qué punto los comentaristas y reformadores sociales irlandeses se vieron influidos por las teorías y prácticas imperantes en el mundo transatlántico en relación con la gestión de los pobres y los desviados.
Está claro que para muchos en esta sociedad los mendigos suponían una amenaza real: propagaban enfermedades por todo el país, agravadas en tiempos de crisis cuando aumentaba la movilidad de esta clase de personas, e intimidaban a los clientes para que se alejaran de las puertas de los tenderos y comerciantes. Las comunidades comerciales se percibían a sí mismas como muy vulnerables a esta amenaza y recurrieron a diversas iniciativas para mitigar el problema, ya sea mediante el empleo de inspectores de calle en algunas grandes ciudades, o la creación de sociedades de mendicidad, como se puso de manifiesto en toda Europa occidental y el mundo atlántico.
Los mendigos y la propagación de enfermedades
La asociación entre la mendicidad y la enfermedad es anterior a cualquier conocimiento científico de esta última. La enfermedad, si bien no discrimina entre las diferentes clases sociales, afecta sin embargo a los pobres de forma desproporcionada. Las consecuencias de la pobreza, como una dieta insuficiente y unas condiciones de vida miserables, aumentan la susceptibilidad a la infección, y en la Irlanda anterior a la hambruna, el ataque de la enfermedad podía impulsar rápidamente a una familia antes industrial e independiente a una vida de dependencia e incluso de indigencia.
La conexión entre los mendigos y la diseminación de la peste fue apreciada por las sociedades de la Europa medieval y de principios de la moderna, cuando la estigmatización y la expulsión de los pobres vagabundos eran comunes. En Irlanda, en el mismo periodo, se pueden identificar asociaciones similares. La aplicación de medidas punitivas contra los vagabundos y mendigos se intensificaba en tiempos de peste: "El mendigo no era simplemente una molestia, un holgazán y un fastidio; era una fuente definitiva de peligro para la comunidad, de la que la sombra de la peste nunca estaba muy lejos". La propagación de la fiebre durante la hambruna de 1739-41 condujo a un aumento de las medidas punitivas contra los vagabundos y mendigos, mientras que a lo largo del siglo XIX se culpó a los mendigos de introducir y diseminar enfermedades -más comúnmente la fiebre tifoidea, el cólera y la viruela- tanto en las zonas rurales como en las urbanas de toda Irlanda. De hecho, el propio lenguaje desplegado en el discurso público sobre el tema de la mendicidad se basaba en la imaginería de la enfermedad y la pestilencia, describiéndose comúnmente las zonas como "infestadas" de "enjambres" de mendigos.
Aunque la identificación y comprensión de las distintas enfermedades del tifus, la fiebre tifoidea y la fiebre recidivante data de mediados del siglo XIX, la población irlandesa había apreciado durante generaciones el carácter contagioso de la fiebre. Según Laurence Geary, "la exposición del pueblo irlandés a siglos de fiebre les dejó un conocimiento inigualable de los síntomas y las consecuencias de la enfermedad". Los harapos llenos de piojos que llevaban los mendigos errantes de la época anterior a la hambruna eran vehículos ideales para la reproducción segura de los organismos febriles, mientras que los hábitos insalubres, las viviendas superpobladas y el estilo de vida transitorio de esos individuos garantizaban la propagación de la enfermedad. El Freeman's Journal, en septiembre de 1817, se hizo eco de estos puntos de vista, afirmando que "se ha comprobado que la infección contagiosa se conserva durante mucho tiempo en los sucios trapos de estos miserables parias, y ha sido esparcida con demasiada frecuencia por por todo el país, con efectos generales y nefastos". El primer informe de la Sociedad de Mendicidad de Dublín, fundada en 1818 en el punto álgido de una epidemia de fiebre, afirmaba que "las multitudes de mendigos desafortunados y clamorosos" llevaban con frecuencia "en sus personas y ropas las semillas de enfermedades contagiosas". En una línea similar, el Dr. Francis Barker, del Hospital de Fiebre de la Calle Cork, en Dublín, afirmaba que "la fiebre y la mendicidad, como muchos otros males, se producen recíprocamente, y la supresión de cualquiera de ellos debe tender a la de ambos". A través de la propagación de enfermedades, los hábitos nómadas de los mendigos condujeron a una creciente demanda de los limitados recursos de las instituciones médicas y de beneficencia del país. En un informe de un subcomité de la Casa de la Industria de Kilkenny, se afirmaba que las demandas sobre los fondos del hospital y el dispensario de fiebres de la ciudad "deben disminuir cuando se impide que el mendigo se pasee y esparza por donde va las semillas del contagio".
Los mendigos y la epidemia de fiebre de 1816-19 en Irlanda
El final de las guerras napoleónicas en junio de 1815, apenas unas semanas después de una catástrofe meteorológica sin precedentes, dio paso a lo que John D. Post denominó célebremente "la última gran crisis de subsistencia del mundo occidental". En toda Europa, cientos de miles de hombres desmovilizados regresaron a sus hogares a sociedades sacudidas por la recesión económica de la posguerra, la angustia agraria, un prolongado periodo de inclemencias meteorológicas (debido a la distribución mundial de las cenizas de la erupción del volcán Tambora en Indonesia) y las malas cosechas consecutivas. También prevaleció el desorden social y, en algunas partes del noroeste de Europa, los disturbios alimentarios y populares se convirtieron en actos de rebelión a gran escala.
A esta angustia se sumó una grave epidemia de fiebre tifoidea que resultó especialmente destructiva en Irlanda, siempre "un país asolado por la fiebre" (también se registraron graves epidemias en las tierras de los Habsburgo al sur de los Alpes, en Italia y en Suiza), y la migración generalizada de personas pobres en busca de alimentos, empleo y otras opciones de supervivencia. Las filas de los mendigos se engrosaron en consecuencia y en todo el continente 1817 pasó a ser conocido como "el año de los mendigos". El alcance de la mendicidad en Irlanda durante esta crisis se asemejaba a partes de la Europa preindustrial, como el este de Francia y el centro de Europa, debido a los menores niveles de desarrollo económico y a las administraciones menos racionalizadas. Por otra parte, aunque Gran Bretaña a mediados y finales de la década de 1810 se vio afectada por un mercado laboral desbordado, una dislocación demográfica y unos niveles crecientes de desempleo y de ayuda a los pobres, el país no estuvo sometido a los extraordinarios niveles de mendicidad que marcaron Irlanda, Suiza, el suroeste de Alemania, Italia, el Imperio de los Habsburgo y la península de los Balcanes en estos años. Una notable excepción a esta pauta fue Londres, que como centro urbano y ciudad portuaria atrajo a un gran número de pobres móviles de las provincias, y el aumento del número de mendigos en la metrópoli influyó en la creación de un comité parlamentario (1815-16) sobre la mendicidad en la ciudad y también de la Sociedad de Mendicidad de Londres en enero de 1818.
En Dublín, otro factor, singular en la ciudad, contribuyó a la profundización de la crisis demográfica, social y médica. En 1816, la Casa de la Industria de la ciudad, una institución financiada por el Estado que durante más de 40 años había sido el principal lugar de reclusión de los mendigos de la calle, dejó de admitir a los mendicantes por obligación en sus locales del norte de la ciudad, por orden del Secretario Principal, Robert Peel. En su lugar, los recursos de la Casa de la Industria debían centrarse en el alivio de diversas categorías de pobres enfermos, a los que Peel describió como "los objetos propios de la admisión en la Casa de la Industria". Se creía que la admisión continuada de "mendigos vagabundos y refractarios, que constituyen esa clase que se llama obligada" estiraría los recursos de la institución más allá de su capacidad. Desde este punto de vista, Jacinta Prunty ha percibido la decisión, tomada tras las crisis de hacinamiento de 1815 y 1816 y la "anarquía" que suponían las admisiones indiscriminadas de pobres vagabundos, como una muestra de que la institución estaba decidida a "lavarse las manos de las clases problemáticas". Irónicamente, mientras los gobernantes de la Casa de la Industria podían afirmar con orgullo en su informe anual de 1818 que los "ancianos y enfermos ocupan ahora los lugares que antes ocupaban los vagabundos y sanos", lo que resultaba en "más salud, limpieza, sobriedad y orden" dentro de la institución, ellos parecían haber ignorado el hecho de que en las calles de la ciudad, fuera de los muros de la Casa de la Industria, las consecuencias de sus acciones iban a verse en la horrible realidad. Gran parte del Dublín fuera de esos muros, el Dublín de 1818, era cualquier cosa menos sano, limpio, sobrio y ordenado.
La epidemia de fiebre hizo estragos en Irlanda durante tres años y la estimación contemporánea más fiable situaba el número total de víctimas mortales en hasta 65.000, mientras que se creía que 1,5 millones de personas habían padecido la enfermedad en algún momento del brote. Aunque otros factores contribuyeron a la propagación de la enfermedad, la importancia de la mendicidad en este sentido fue tal que el gobierno (tardíamente) aprobó una ley sobre la fiebre en mayo de 1819 que facultaba a las autoridades locales a confinar, lavar y limpiar o expulsar a los mendigos de una parroquia. Mientras diversas autoridades nacionales y locales luchaban, y en muchos casos fracasaban, para hacer frente al nivel de angustia, observadores bien situados intentaron identificar las causas de la epidemia. Se publicaron varias historias del brote en la década posterior a su desaparición y todas destacaron el papel que los mendicantes desempeñaron en la propagación de la enfermedad. En su exhaustiva historia de Dublín, Warburton et al. afirmaron que "a través de Dublín se suponía que [el tifus] era propagado por 5.000 mendigos que transmitían el contagio en sus ropas de calle en calle y de casa en casa".
Los autores se hicieron eco de la opinión generalizada de que el contagio era introducido en la ciudad por mendigos errantes procedentes de zonas rurales y, una vez que la epidemia se estableció entre la población de Dublín, su avance a través de las viviendas superpobladas e insalubres de las clases más pobres de la ciudad fue implacable. Los médicos fueron los más destacados en culpar de la propagación de la epidemia a los mendigos vagabundos. Los doctores Francis Barker y John Cheyne, médicos del Hospital de la Fiebre de la Calle Cork y de la Casa de la Industria, respectivamente, atribuyeron la propagación del contagio a los mendigos errantes y a sus "ropas sucias y descuidadas", mientras que se consideraba que la costumbre entre los pobres, especialmente en las zonas rurales, de proporcionar alojamiento a mendigos extraños contribuía a "este mal". Los médicos del Hospital de Fiebre de la Calle Cork afirmaban con confianza en enero de 1818 que estaban "satisfechos por los relatos recibidos de todas las partes del país de que los mendigos han contribuido en gran medida a extender la infección".
En un informe separado, redactado por él mismo, el Dr. Cheyne amplió esta cuestión y culpó de la propagación de la enfermedad directamente a los mendicantes errantes de Irlanda. Aunque señaló el papel que desempeñaron otros factores sociales, como la celebración de velatorios y reuniones en ferias y capillas, Cheyne continuó afirmando que "probablemente no se sabe hasta qué punto los hábitos vagabundos de muchos de los pobres y los movimientos migratorios de los mendigos resultan perjudiciales al diseminar el contagio. Esto se observa principalmente en el sur y el oeste de Irlanda, pero el norte no está del todo exento del mal; de hecho, se piensa generalmente que los mendigos fueron los grandes portadores del contagio durante la última epidemia, y que a ellos se debió que la enfermedad se extendiera tan rápidamente por toda Irlanda."
Cheyne basó su análisis en la correspondencia mantenida con médicos de toda Irlanda y sus notas atestiguan la fuerza con la que la asociación entre mendigos y enfermedad era sostenida por los hombres de medicina en esta época. La tabla 3.1 revela los lugares en los que los médicos, en su correspondencia con Cheyne, atribuyeron la propagación de enfermedades a los hábitos errantes de los mendigos. Esta tabla no es exhaustiva y no están representados todos los condados. Sin embargo, la tabla demuestra que en toda Irlanda, de hecho en cada una de las cuatro provincias, la introducción de la fiebre tifoidea en una zona concreta fue atribuida por los expertos locales, especialmente los médicos, a los mendigos errantes. Los resultados están respaldados por un informe contemporáneo similar, pero independiente, del Dr. William Harty, médico del Hospital del Rey en Dublín, basado en los relatos de cada uno de los treinta y dos condados.
En los relatos de primera mano de las autoridades de toda Irlanda, los peligros inherentes a la movilidad de un gran número de personas pobres y enfermas de fiebre ocupan un lugar destacado. Un Dr. Galway, escribiendo desde Mallow, observó que su localidad había sido testigo de un aumento de mendicantes migratorios procedentes del condado de Kerry, y afirmó que "cada pocilga de los granjeros y cada casucha estaban ocupadas por grupos de criaturas escuálidas, a las que se seguía viendo arrastrándose... [y] pidiendo limosna, en todos los lapsos de fiebre tifoidea". En el extremo del país, en Ballyshannon, un caballero local comentó que "la fiebre se ha mantenido y propagado ampliamente por la hospitalidad de la gente que permite el alojamiento a mendicantes y viajeros pobres".
En el este, la fiebre era llevada a este barrio por mendigos y jornaleros itinerantes. Todos los habitantes de las cabañas donde se alojaban cogían la fiebre". Aunque se consideraba que los mendigos eran portadores del contagio, sólo a través de su interacción con otras personas podía difundirse la enfermedad entre la población. Se desaconsejaba enérgicamente la relación entre la población general y los mendigos, una propuesta muy difícil dada la práctica generalizada en las zonas rurales de admitir a los vagabundos errantes en el propio hogar, donde se les ofrecía comida o un lugar para dormir. En la ciudad de Galway, se aconsejó a los miembros de las "órdenes inferiores" que fueran "particulares en la admisión de mendigos extraños en sus casas", mientras que un aviso impreso de 1817, para una localidad no especificada del Ulster, aconsejaba al público: "no alojar a los mendigos, a menos que sea en una dependencia". En los condados de Wicklow y Wexford, la práctica de dar refugio a los mendigos fue amonestada desde el altar por varios sacerdotes.
El temor a la introducción de enfermedades en las localidades se acentuó en respuesta al aumento de la migración de un gran número de pobres mendicantes, que escapaban de los brotes localizados de enfermedades y buscaban alivio. Los informes contemporáneos comentaban invariablemente el importante movimiento de pobres durante esta crisis: en Limerick, se observaba que "todo el país parecía estar en movimiento", mientras que el escritor de viajes John Gamble escribió sobre Strabane
Hordas [sic] de mendigos errantes, impelidos por las ansias del hambre, llevaban el moquillo de puerta en puerta; y, desde sus miserables habilitaciones, difundían el contagio a lo largo y ancho. Casi toda la población de las montañas, literalmente hablando, tomó sus camas y caminó; y, con sus mantas enfermas envueltas alrededor de ellos, buscó, en las tierras bajas, el socorro que la caridad no podía dar, sino a riesgo de la vida.
Se aplicaron sistemas de expulsión, reviviendo así una práctica que había funcionado en toda Europa desde la época medieval. Las autoridades de Viena expulsaron a los forasteros, mientras que los vagabundos no nativos de Baviera fueron azotados y confinados en casas de trabajo obligatorias (con un sistema de castigos escalonado para los reincidentes); otras autoridades aprobaron ordenanzas que prohibían la mendicidad pública. En varias localidades de Irlanda, se apostaron guardias en los perímetros de la ciudad, con órdenes estrictas de impedir la entrada de mendigos. En Tullamore, los guardias interceptaron a los "ambulantes enfermos" y les impidieron entrar en la ciudad, que cerró el comercio y otras interacciones con las zonas vecinas y se describió como "así, en estado de bloqueo". Se adoptaron medidas similares en la ciudad de Roscommon, mientras que en Coleraine se emitieron avisos públicos que instaban a "expulsar de la ciudad a todos los mendigos extranjeros, si es posible". Esta política de expulsión y prohibición fue elogiada por el Freeman's Journal por ser tan "justificable como esa primera ley, o deber de autoconservación, que permite privar de la vida a un semejante, si se hace indispensablemente necesario para la protección de la propia". La disuasión de los mendigos se consideraba una cuestión de autodefensa, justificada por el recurso a la ley natural. La apreciación de que los mendigos itinerantes propagaban enfermedades no se limitaba a las autoridades y a los miembros más ricos de la sociedad; los pobres también establecían conexiones entre el movimiento de los mendigos vagabundos y la difusión del contagio y respondían en consecuencia. "Los pobres estaban tan convencidos de que la enfermedad era infecciosa que su conducta en muchos lugares hacia los itinerantes, y en particular hacia los mendigos itinerantes, de ser amable y hospitalaria, se había vuelto severa y repulsiva; expulsaban a todos los mendigos de sus puertas, acusándolos de ser los autores de sus mayores desgracias, al propagar la enfermedad por el país".
Mendigos y comerciantes
Para la comunidad comercial de las ciudades, la presencia de hordas de mendigos amenazaba sus negocios. Habiendo "observado con frecuencia" a los clientes "ir a otras tiendas, antes que sufrir semejante persecución" en la ciudad de Dublín de 1730, Jonathan Swift describió a los comerciantes como "los mayores quejosos" de la mendicidad callejera. El primer informe de la Sociedad de Mendicidad de Waterford se quejaba de que las puertas de las tiendas estaban abarrotadas 'por personas cuyos clamores impedían la transacción de los negocios, y a menudo obligaban al comprador que pretendía hacer una retirada precipitada a algún otro lugar, donde en vano esperaba experimentar menos molestias'. Una guía de Dublín de la década de 1820 recordaba que, pocos años antes, "siempre que una persona bien vestida entraba en una tienda para comprar cualquier cosa, la puerta se veía asediada por mendigos, que esperaban su salida". Como se ha señalado en el capítulo 1, una respuesta habitual de los comerciantes era proporcionar regularmente limosnas ("subsidios") a los mendigos, bien para librarse de la molestia inmediata o como parte de un acuerdo para que los clientes de los comerciantes no fueran solicitados posteriormente.
Los temores de los comerciantes se reflejaron en los dos primeros informes anuales de la Sociedad de Mendicidad de Dublín, que llevaban en sus portadas la afirmación del Spectator de un siglo antes de que "De todos los hombres que viven, nosotros, los comerciantes, que vivimos de la compra y la venta, nunca deberíamos alentar a los mendigos". La prominencia dada a esta cita en la literatura fundacional de la sociedad de mendicidad significa que las clases comerciales eran la principal agrupación económica que constituía la membresía de la organización, y también que esta cohorte de comerciantes se percibían a sí mismos y a sus intereses económicos como muy vulnerables al "mal" de la mendicidad.
El primer informe de la Sociedad de Mendicidad de Dublín lamentaba el hecho de que "las puertas de los carruajes y de las tiendas, ante la interrupción de los negocios, se veían asediadas por multitudes de mendigos desafortunados y clamorosos, que exhibían la miseria y la decrepitud en una variedad de formas", mientras que el Freeman's Journal, comentando que la capital estaba "ya abarrotada de grupos [sic] de mendigos", editorializaba al comienzo de la epidemia de fiebre de 1816-19 'uno no puede detenerse en las calles ni un momento sin ser rodeado y obstruido por ellos; todos los mercados están terriblemente infestados de mendigos; y la mayoría de las puertas de las tiendas están completamente tapadas por ellos'. Debido a la proximidad de los barrios bajos de la ciudad a los distritos residenciales ricos y al corazón comercial de la ciudad, el escándalo de los hambrientos y desesperados se extendía fácilmente a las propias puertas de los salones y escaparates de la sociedad respetable, incluso en momentos de aparente "normalidad". Para los habitantes de la ciudad de Dublín en esta época, los mendigos eran una presencia omnipresente en las calles donde vivían, trabajaban, compraban y rendían culto.
La difícil situación de los tenderos y comerciantes de Dublín fue planteada a las autoridades del Castillo de Dublín por el doctor Robert Perceval, del Hospital de Fiebre de Hardwicke, en diciembre de 1817, cuando la epidemia de fiebre tifoidea de la posguerra hacía estragos en la ciudad. En una carta dirigida al secretario jefe Robert Peel, el Dr. Perceval afirmaba que "los comerciantes deben ser conscientes de la pérdida que sufren por el abandono de sus tiendas (por temor a la infección de los mendigos) y por las normas de cuarentena". Dos meses más tarde, Perceval volvió a tratar el tema de la amenaza que suponían los mendigos enfermos para la comunidad comercial, en una propuesta para frenar el avance del contagio en la ciudad principalmente mediante la supresión de la mendicidad callejera. El plan se centraba, en primer lugar, en propuestas para establecer una oficina a la que los mendigos, una vez confirmadas sus afirmaciones de indigencia, pudieran acudir y hacer lavar sus ropas, y, en segundo lugar, en una declaración pública en la que se pidiera a la ciudadanía que no diera limosna en la calle. Perceval se refirió al "interés que deben sentir los comerciantes en mantener sus puertas libres de mendigos mugrientos, que es bien sabido que disuaden a sus clientes de frecuentar sus tiendas". Al presentar su plan al Castillo de Dublín, Perceval era muy consciente de lo sensibles que eran las clases comerciales a la amenaza que suponía la mendicidad en la calle y también de su poder para movilizar a la opinión pública contra esta práctica.
Hacia la década de 1830, frustrados por el fracaso del Estado a la hora de poner coto a la mendicidad callejera a través de la policía, los magistrados y la Cámara de la Industria, los comerciantes de Dublín y los propietarios particulares resolvieron tomar el asunto en sus propias manos y contrataron a inspectores callejeros extralegales con el único propósito de retirar a los mendigos del exterior de sus respectivas tiendas y locales. Estos inspectores no poseían ningún poder legal y parece que se vieron facilitados en su empeño por la ignorancia de los mendigos callejeros sobre la impotencia de los inspectores. La contratación de inspectores callejeros corría a cargo de los comerciantes que se agrupaban en pequeños colectivos, y el coste medio para el propietario de un negocio oscilaba entre las 4 y las 5 libras al año. Las principales zonas en las que se desplegaban estos inspectores eran Westmoreland Street, Castle Street, Dame Street, Sackville Street, College Green, Parliament Street, High Street, Christchurch Place y Wellington Quay. Estas calles, situadas en el núcleo medieval de la ciudad o en la posterior zona oriental de desarrollo, representaban las mayores vías comerciales de la ciudad.
Entre los comerciantes dublineses que empleaban a inspectores callejeros extralegales se encontraba W. Mitchell, del número 10 de la calle Grafton. Mitchell, pastelero y confitero, dijo a la Investigación de Pobres que él y algunos vecinos empleaban "a nuestra costa, un inspector de calles, que desfila todo el día arriba y abajo por un lado de la calle, desde la calle Nassau hasta el número 16, una distancia de unas 12 o 14 puertas". Por este servicio, que había funcionado durante los dos años anteriores, Mitchell pagaba 1s. 6d. a la semana, lo que suponía un total de 318s. 0d. anuales. Antes de combinarse con sus vecinos, Mitchell empleaba a una persona, "únicamente a mi costa, para mantener la puerta de mi propia tienda limpia [de mendigos]". Llama la atención la franqueza del comerciante en cuanto a la naturaleza extralegal de la práctica:
"Estos inspectores no son alguaciles, ni están autorizados a detener a los mendigos, sólo tienen instrucciones de alejar a los mendigos, en la medida de lo posible, de las puertas de las tiendas, y evitar que acosen a los carros. Este plan ha funcionado de forma beneficiosa, ya que los mendigos generalmente no son conscientes de que los inspectores no son agentes de policía y no tienen poderes legales."
Para evaluar los méritos de esta iniciativa, hay que tener en cuenta el contexto de esta empresa. El recurso de los comerciantes de la ciudad a una medida tan draconiana ha de verse a la luz del hecho de que no hubo ninguna iniciativa satisfactoria por parte de las autoridades civiles para la supresión de la mendicidad. Los comerciantes se sintieron así obligados a aplicar esta singular estrategia para hacer frente a un alarmante problema social que amenazaba su supervivencia económica.
Estos temores por parte de las clases comerciales de las zonas urbanas no se limitaban a la capital. En un sermón de caridad de 1811 en beneficio de la Casa de la Industria de Belfast, creada dos años antes con el fin de suprimir la mendicidad callejera, se recordó a los habitantes de la ciudad "los numerosos grupos de mendigos que acosaban sus tiendas" antes de las actividades de la caridad. Una semana después, quejándose de lo que consideraba las escasas 140 libras recaudadas en este sermón benéfico, un tal "Paddy Driscol" escribió una carta al director del Belfast News-Letter, criticando a los ciudadanos de Belfast por su supuesta "apatía". Sus primeros objetivos fueron los miembros de la comunidad comercial de la ciudad: "¿No están dispuestos los comerciantes a pagar una pequeña contribución para evitar que sus tiendas se llenen de mendigos, para gran molestia de ellos mismos y de sus clientes?
En Drogheda, se observó que la forma más común de mendigar era "que los mendigos fueran de puerta en puerta, principalmente a las tiendas, ya que éstas están abiertas, y el comerciante, cuando se dedica a atender a un cliente, suele dar algo a un mendigo para librarse de su importunidad". Para los comerciantes, la solución a corto plazo de dar limosna superaba cualquier consideración sobre el impacto a largo plazo de la perniciosa práctica de la limosna indiscriminada; la supervivencia económica triunfaba sobre el principio moral. A finales de 1823, el Connaught Journal pedía la creación de una sociedad de mendicidad en Galway por parte de los miembros de las clases comerciales de la ciudad, "cuyas tiendas están asediadas y cuyos beneficios deben disminuir considerablemente por las hordas de mendigos que rondan por todas partes de esta ciudad".
Un año más tarde, y unos meses después de la creación de una sociedad de mendicidad en la ciudad occidental, otro periódico, el Galway Weekly Advertiser, informaba con euforia: "nuestras puertas, que solían estar infestadas por una horda de vagabundos, quedaron libres de molestias, y los forasteros podían entrar y salir de nuestras tiendas, y hacer sus compras, sin que sus ojos se vieran ofendidos por la escuálida suciedad, o sus oídos se vieran sacudidos por las horribles imprecaciones de mendicantes de la peor calaña". El impacto en este sentido de la "Galway Mendicity" de la Sociedad de Mendicidad de Galway fue "inmediato y palpable". Esta percepción de que los comerciantes estaban sometidos a oleadas incontenibles de mendigos fue transmitida por el Dr. John Milner Barry, de la Casa de Recuperación de Cork, quien afirmó que "los enjambres de mendigos, que infestaban nuestras calles... asaltaban todas las puertas y tiendas". Otro caballero de Cork describió la ciudad del sur como "inundada de ellos", y añadió 'Bloqueaban las puertas de las principales tiendas, o acudían a los transportes públicos a su llegada y salida, maldiciendo o rezando con igual fervor, según se les concediera o rechazara su solicitud'.
Creencias supersticiosas y la maldición del mendigo
La superstición impregnaba la vida cotidiana de las clases trabajadoras en la Irlanda anterior a la hambruna. La persistencia hasta el siglo XIX de la creencia en hadas, magia, mutantes y brujas, que operaban fuera de los ámbitos de la religión oficial, está bien registrada. Los mendigos se encontraban entre los personajes omnipresentes de la vida anterior a las hambrunas que se asociaban frecuentemente con lo sobrenatural cristiano y no cristiano. Muchos mendicantes afirmaban poseer poderes sobrenaturales, y prácticas como la adivinación eran practicadas por estos individuos. La legislación que asociaba la adivinación y la quiromancia con el vagabundeo se remonta al menos a la década de 1630 y continuó hasta el siglo XIX. Las asociaciones entre los mendicantes errantes y lo sobrenatural aparecen también en fuentes literarias del siglo XIX. En "El cortejo de Phelim O'Toole", de William Carleton, un "pobre mendicante", también descrito como "boccagh", aconseja a una pareja sin hijos sobre una cura folclórica para su "gran aflicción". El consejo ofrecido por el mendicante consiste en visitar un pozo sagrado concreto en el día patrón apropiado, besar una "piedra de la suerte" mientras se reza el rosario y dar nueve vueltas alrededor del pozo, antes de dejar un trozo de material y partir. El método prescrito demuestra la frecuente mezcla de prácticas populares -como los amuletos de la suerte- con las tradiciones cristianas, como demuestran el pozo santo y el día patrón.
También hay numerosas referencias en el periodo anterior a la hambruna al miedo a la "maldición del mendigo". El autor y comentarista de la Ley de Pobres James Ebenezer Bicheno, que sirvió en la Investigación de Pobres, registró que los campesinos irlandeses creían "que una maldición caerá sobre aquel que aleje a un mendigo de su puerta", mientras que el Comisionado de la Ley de Pobres George Nicholls afirmó que "existe un temor supersticioso a que caiga la maldición del mendigo, y así se mantiene la mendicidad en medio de la pobreza". Estas afirmaciones, sin embargo, requieren una consideración más profunda. En primer lugar, las referencias a la creencia en la "maldición del mendigo" surgen casi siempre en las zonas rurales. Por ejemplo, en una carta dirigida a un médico de Dublín en mayo de 1822, un clérigo del condado de Cork expresaba su opinión de que muchos pobres daban limosna a los mendigos para evitar que algún desastre cayera sobre el hogar y señalaba que "estos abusos tienen su origen en la superstición". Continuó: "A menudo he sabido que dicen cuando una vaca ha muerto, que era la maldición de tal mendigo". Un clérigo anglicano anónimo del sur de Irlanda identificó una práctica similar a mediados de la década de 1820: "Los granjeros, universalmente, temen la maldición del mendigo; y, por lo tanto, rara vez niegan unas patatas". La proliferación de estos casos en las zonas rurales y la contrastada escasez de referencias a la maldición del mendigo en los centros urbanos apunta a la mayor prevalencia de las creencias supersticiosas entre las comunidades rurales campesinas, aunque sí surgen raros ejemplos de la existencia de la creencia en la "maldición del mendigo" en un entorno urbano. Uno de estos ejemplos lo proporciona el inspector de calles de la Sociedad de Mendicidad de Dublín, George Rogers, quien declaró a la Investigación de los Pobres que "muchas personas son inducidas a dar por el miedo a la "maldición del pobre"". La misma investigación escuchó que los sirvientes en Carrickfergus daban frecuentemente asistencia a los vagabundos por miedo a la maldición del mendigo.
En segundo lugar, el trabajo de Niall Ó Ciosáin demuestra que en muchas parroquias la gente no hacía caso a la maldición del mendigo, con el argumento de que una persona virtuosa no emitiría una maldición; la oración del mendigo, por el contrario, era ampliamente considerada y apreciada. Estos puntos de vista servían para distinguir entre los solicitantes de limosna "merecedores" y "no merecedores". Como contrapunto a la malevolencia de la "maldición del mendigo", los mendicantes errantes también prometían rezar por los dadores de limosna y éste era un oficio habitual para algunos mendigos. Las oraciones podían ofrecerse por los vivos o por los muertos, una práctica llevada a cabo con frecuencia por un "voteen", alguien que intercambiaba oraciones por limosnas. Un colaborador anónimo del Dublin Penny Journal en 1833, posiblemente William Carleton, presentó a sus lectores el personaje de Darby Guiry, "el mendigo de Ballyvoorny" que "se preocupaba de dejar a su mejor benefactor cuentas, que si no eran de la verdadera madera de la cruz, eran, al menos, de la misma especie de madera, crucifijos conseguidos en Lough-derg". En sus primeros escritos publicados, William Carleton arremetió contra la ignorancia de las órdenes inferiores católicas -sus antiguos correligionarios-, cuya creencia en la virtud de la limosna indiscriminada era tal que "un hombre que puede haber cometido un asesinato de la noche a la mañana, se esforzará al día siguiente por borrar su culpa con limosnas dadas con el fin de obtener el beneficio de la "oración del pobre"". En la parroquia de Moore, en el condado de Roscommon, un tejedor, J. McNamara, informó a la Investigación de Pobres sobre la forma en que un mendigo local realizaba esta transacción:
"Hay un hombre muy viejo, al que llaman 'Cuarenta bolsas'; lleva mendigando desde que dejó su servicio, hace 15 años. Su plan es rezar las oraciones para la gente de cada casa a la que llega; las repite en irlandés, y generalmente le lleva un cuarto de hora entero repasarlas. La mujer de la casa nunca puede entender ni la mitad de lo que dice, y creo que en su mayoría son de su propia invención; y en cuanto a la calidad de las mismas, al menos son buenas para él."
Al llegar a la ciudad de Castleblaney, en el condado de Monaghan, John Gamble fue agraciado con "un mundo de bendiciones" a cambio de "algún cambio insignificante". Añadió:
"Irlanda es el mejor país del mundo para que un hombre económico sea caritativo; porque siempre obtiene el valor total de su dinero en alabanzas, por no hablar de las oraciones puestas por su futura felicidad: tenga o no el pueblo más religión en el corazón, ciertamente tiene más en la lengua, que cualquier otro pueblo del universo."
El médico Denis Charles O'Connor, escribiendo en 1861, recordó la afluencia regular de mendigos que ofrecían oraciones dos décadas antes en la ciudad de Cork. "Otra clase, principalmente procedente del campo, iba de puerta en puerta por las afueras, dando oraciones a cambio de patatas, pensando ambas partes que habían obtenido un equivalente justo por lo dado". La entrega de limosnas a cambio de oraciones era vista por muchos como una transacción verdaderamente equitativa. En este intercambio, la oración del mendigo era un bien intangible que se podía comprar y que era muy valorado.
'Boccoughs'
Al igual que el tema de las maldiciones y las oraciones de los mendigos servía para distinguir entre los solicitantes de limosna "merecedores" y "no merecedores" a nivel popular, la figura del "boccough" también puede considerarse desde esta perspectiva. Los mendigos conocidos como 'boccoughs' o 'bacachs' representaban la clase arquetípica de impostores, que recurrían al fraude y a la intimidación para solicitar limosna al público. Los boccoughs, también conocidos como "mendigos de feria" o "mendigos de comercio", eran mendicantes profesionales. Originalmente se refería a un mendigo lisiado (bac es la palabra irlandesa para cojo), el término boccough había evolucionado en la década de 1830 para llevar connotaciones de deshonestidad e impostura. Un relato presentaba a los boccoughs como pertenecientes a una "hermandad misteriosa" y a una "tribu bac", con su propia lengua, costumbres matrimoniales y prácticas de iniciación, y que era poco cristiana, insular y algo organizada. Según el censo de 1851, la tercera categoría de ocupación más importante entre los "cojos y decrépitos" de Irlanda, después de los jornaleros y los sirvientes, eran los mendicantes. La prominencia de los pobres cojos entre los mendicantes también puede verse en un estudio de muestra de las discapacidades físicas entre los mendigos de la Europa moderna temprana, que demuestra que los cojos constituían la categoría más numerosa entre los casos identificables. En Irlanda, el término boccough se aplicaba "a los mendigos robustos y errantes que fingían enfermedades o deformidades o que mutilaban o embarazaban a sus hijos para excitar la compasión", ha observado Geary. El uso de este término parece haberse limitado al oeste de Irlanda y, con mucho, la mayoría de las referencias contenidas en los informes de la Investigación de Pobres eran de individuos de los condados de Roscommon, Sligo y, predominantemente, Clare. La popularidad de esta categorización de una determinada clase de mendigo se extendió al sur de Munster y fue evidente en el condado de Cork en la década de 1830, donde los comisionados asistentes de la Investigación de Pobres señalaron que "había una especie de mendigos llamados "boccoughs", que solían hacerse pasar por cojos, pero ahora hay muy pocos de ellos". En Clonakilty, condado de Cork, los funcionarios encargados de la investigación escucharon que "los boccoughs, que son o eran culpables de diversas artimañas... se están volviendo comparativamente escasos, excepto en las ferias... constituyen una clase bastante distinta de mendigos". El reverendo Patrick Mullins, un sacerdote católico de la parroquia de Kilchreest, en el condado de Galway, dijo a la Investigación sobre los Pobres que "con frecuencia asumen la apariencia de estar lisiados o mutilados con el propósito de excitar la piedad; nadie lo hace, excepto los mendigos de las ferias".
En los centros urbanos se registraron referencias ocasionales al boccough. Los comisarios adjuntos que llevaron a cabo exámenes en la parroquia de San Finbar, en la ciudad de Cork, señalaron la antigua prevalencia de boccoughs que hacían "un comercio regular de mendicidad", "asistían a ferias y bodas, donde conseguían mucho dinero, pero a veces se les detectaban sus falsas llagas y cojeras". Otro uso del término fuera de la región rural y occidental es el recuerdo de la escritora Anna Maria Hall (1800-81) de ser testigo de una multitud de mendigos que rodeaban su carruaje al entrar en la ciudad de Wexford, en el que hace referencia a "un bocher, o cojo [que] consiguió despejar un espacio para poder dar un baile a mi honor". El boccough también apareció en los escritos de viajes de un escritor francés de mediados de siglo, que señaló la similitud entre esta figura irlandesa y el personaje Edie Ochiltree en El anticuario de Walter Scott.
La imagen del boccough no era exclusiva de Irlanda, sino que debe considerarse en un contexto internacional. Como representación, el boccough comparte muchos aspectos de la imagen clásica del pobre indigno de la Europa moderna temprana". En las obras de novelistas como Carleton y los hermanos Banim, de escritores de viajes como Thomas Croften Croker y de etnógrafos como John Windele, los boccoughs hacen frecuentes apariciones pero rara vez se les cita directamente. Los irlandeses disponían de voluminosa información sobre los boccoughs pero, aparentemente, muy pocos habían conocido a uno. Niall Ó Ciosáin ha sugerido que a mediados del siglo XIX el boccough constituía "en gran medida una figura retórica", un tropo creado y utilizado, en el caso de los folcloristas, para rescatar algún aspecto de esa sociedad en desaparición de la Irlanda anterior a las hambrunas. Además, la imagen del boccough validaba las nociones imperantes de caridad y reciprocidad entre las clases bajas irlandesas, que complicaban las distinciones entre los pobres "merecedores" y "no merecedores". Sin embargo, en lugar de estigmatizar la caridad informal, esta imagen funciona dentro de la evidencia como un refuerzo de la virtud de la limosna. Ciertamente había mendigos, organizados y fraudulentos, a los que no se debía dar nada bajo ninguna circunstancia, pero siempre estaban en otro lugar".
Revisor de hechos: Carter
Véase También
Pobreza, Mendicidad, Mendigos, Caridad, Bienestar, Asistencia Social