La Filosofía y la Ciencia
La ciencia y la filosofía aparecieron a la vez, entre los griegos, hace más de 2.500 años. Su nacimiento coincidió con la aparición de una nueva forma de conocimiento, desconocida hasta entonces.
La Filosofía y la Ciencia
Se ofrece un breve resumen sobre la filosofía de la ciencia, que es una de las ramas de la filosofía. Véase también acerca de las Fuentes de Referencia sobre la Filosofía de las Ciencias.
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A continuación se examinará el significado.
¿Cómo se define? Concepto de Filosofía de la ciencia
Véase la definición de Filosofía de la ciencia en el diccionario.
El libro "Filosofía de la ciencia: Las cuestiones centrales", de J. A. Cover et. all, ofrece una introducción flexible y completa a las principales corrientes de la filosofía de la ciencia. A la vez antología y libro de texto introductorio, Filosofía de la ciencia: Las cuestiones centrales ofrece a instructores y estudiantes una antología exhaustiva de cincuenta y dos textos fundamentales de filósofos líderes en el campo y proporciona un extenso comentario editorial que sitúa las lecturas en un amplio contexto filosófico.
La Filosofía y las Ciencias
El progreso de la ciencia no sólo no invalida el pensamiento filosófico, sino que en cierto modo incluso lo hace necesario. Una vez disipadas las ilusiones de la ciencia y desenmascarada la vacuidad del positivismo y del empirismo, es dudoso que la ciencia, le guste o no, pueda prescindir durante mucho tiempo de la filosofía. No porque la filosofía esté en condiciones de ayudarla a clarificar sus métodos o a formular correctamente sus proposiciones, sino porque la filosofía, de forma más radical y subterránea, abre el espacio en el que se desenvuelve la ciencia. Básicamente, no hay ciencia sin presupuesto.
El nacimiento conjunto de la ciencia y la filosofía
La ciencia y la filosofía aparecieron al mismo tiempo, entre los griegos, hace más de dos mil quinientos años. Su nacimiento coincidió con la aparición de una nueva forma de conocimiento, desconocida en épocas anteriores: el conocimiento puro o desinteresado. “Nunca que sepamos", escribe Léon Robin, "la ciencia oriental, a lo largo de tantos siglos de existencia, e incluso después de haber entrado en contacto con la ciencia de los griegos, parece haber ido más allá de las preocupaciones utilitarias o de las curiosidades de detalle, para elevarse a la especulación pura y a la determinación de principios".
Los presocráticos: filosofía y "fisiología"
La mayoría de los primeros filósofos", escribió Aristóteles, "sólo consideraban como principios de todas las cosas los principios materiales. Aquello de lo que están constituidos todos los seres, el punto inicial de su generación y el fin último de su corrupción, mientras que la sustancia persiste bajo la diversidad de sus determinaciones: tal es, para ellos, el elemento, tal es el principio de los seres". Así, para Tales, el primero de estos filósofos-escolásticos, el elemento primero e imperecedero del mundo o de la naturaleza era el agua.
“En lugar de explicar la diversidad de la realidad", dice L. Robin, mediante representaciones antropomórficas y vinculándolas [...] al misterio insondable del Caos o a la oscuridad de la Noche, Tales les dio como fondo y principio una realidad de experiencia". Tales llegó a este principio material basándose en la consideración concreta de las cosas y del mundo. Aristóteles explica: "Sin duda le condujo a esta creencia la observación de que todas las cosas se nutren de lo húmedo y que lo caliente mismo procede de ello y vive de ello (ahora bien, aquello de lo que proceden las cosas es, para todos, su principio).
Platón: dialéctica y matemáticas
Un poco más tarde, con Platón, la filosofía se convirtió en una ciencia por derecho propio. La filosofía, que se fusionó con la dialéctica, representaba el pináculo y la coronación del edificio del saber, siendo las demás ciencias -aritmética, geometría, astronomía y armonía- no más que una especie de propedéutica de la filosofía. De ahí la inscripción en el frontón de la escuela platónica de Atenas, la Academia: "Que no entre aquí nadie que no sea geómetra". La geometría prepara al hombre para contemplar el mundo de las ideas o esencias obligándole a hacer una distinción fundamental entre dos tipos de realidad: los seres sensibles, siempre en proceso de devenir, y los seres inteligibles, idénticos a sí mismos. Aunque las matemáticas elevan el alma por encima de lo sensible, no llegan hasta lo incondicionado.
Aristóteles: física y metafísica
Para Aristóteles, la filosofía es también una ciencia, la ciencia de los primeros principios y las primeras causas. Las demás ciencias, y la física en particular, están subordinadas a ella, como se desprende de la oposición establecida por el Estagirita entre filosofía primera, por un lado, y filosofía segunda, por otro. La filosofía primera, más tarde llamada "metafísica", es la ciencia del ser en cuanto ser. No trata del ser como "números, líneas o fuego", sino del ser como tal y de sus determinaciones más generales. La segunda filosofía, que corresponde a la física, es la ciencia de la naturaleza. Se llama segunda filosofía porque no estudia el ser en general, el ser como ser, sino un tipo particular de ser, en este caso el ser natural.
Es una ontología regional, que recibe sus principios de la metafísica, y es por tanto inseparable de ella. Un poco más tarde aún, en la época helenística, entre los filósofos del Pórtico (estoicos) y los del Jardín (epicúreos), la física es, junto con la lógica y la ética, una de las tres partes de la filosofía.
El divorcio entre ciencia y filosofía
Este armonioso edificio comenzó a resquebrajarse con Galileo y Newton y el desarrollo de la ciencia experimental. La física se separó de la metafísica y adquirió su propia autonomía. A partir de entonces, la ciencia y la filosofía se distanciaron cada vez más. Los filósofos fueron, por supuesto, en parte responsables de este desarrollo, y si tuviéramos que destacar sólo a uno, sería sin duda a Hegel. Hegel pretendía deducir los procesos naturales de forma puramente especulativa y a priori. Por ejemplo, creyó haber logrado demostrar, mediante un razonamiento lógico, que el sistema solar no podía contener más de siete planetas, pero pronto se demostró que esto era falso. En general, según el físico Hermann Helmholtz, en el siglo XIX "la filosofía hegeliana de la naturaleza parecía, cuando menos, absolutamente carente de sentido a los ojos de los practicantes de las disciplinas naturalistas. De todos los eminentes científicos de la época, no había ni uno solo que pudiera sentirse satisfecho con las ideas de Hegel.
La metafísica, "inútil e incierta"
Uno de los méritos de los genios que ilustraron los siglos XVI y XVII", escribe Pierre Duhem, "fue reconocer esta verdad: la física nunca llegaría a ser una ciencia clara y precisa, libre de las disputas perpetuas a las que había estado sometida hasta entonces, capaz de imponer sus doctrinas por consentimiento universal, hasta que no hablara el lenguaje de los geómetras.
Crearon la verdadera física teórica comprendiendo que debía ser una física matemática" (La Théorie physique). En otras palabras, comprendieron que la física sólo podía progresar de forma segura y reconocida manteniéndose alejada de la metafísica. La historia de la metafísica nos ofrece, por utilizar la famosa expresión de Kant, la imagen de un "campo de batalla" (Kampfplatz) donde los representantes de una multitud de escuelas se enfrentan en interminables disputas. Repasemos", escribe Duhem, "todos los campos en los que se ejerce la actividad intelectual del hombre; en ninguno de estos campos aparecerán los sistemas incubados en diferentes épocas, ni los sistemas contemporáneos procedentes de diferentes escuelas, más profundamente distintos, más duramente separados, más violentamente opuestos que en el campo de la metafísica".
La emancipación de las ciencias positivas
La separación de la física y la metafísica en el siglo XVII fue sólo el primer momento de un proceso que sacudió gradualmente todo el edificio de la ciencia. Siguiendo el ejemplo de la física, las demás ciencias se liberaron poco a poco de sus raíces filosóficas (si prescindimos de las matemáticas, y en particular de la geometría, que adquirió su autonomía en la Antigüedad, con Euclides, hacia el año 300 a.C.). Auguste Comte destacó el efecto beneficioso de la física newtoniana y de la teoría de la gravitación en el desarrollo de la mente positiva.
Newton demostró cómo "sin penetrar en la esencia de los fenómenos, podíamos lograr vincularlos y asimilarlos exactamente, de forma que alcanzáramos, con tanta precisión como certeza, el verdadero y definitivo objetivo de nuestros estudios reales, una predicción justa de los acontecimientos, que las concepciones a priori son necesariamente incapaces de proporcionar" (Cours de philosophie positive). Newton puso a la ciencia en el camino de "una dirección positiva, capaz de un progreso real e indefinido". La química tomó esta feliz dirección con Lavoisier en el siglo XVIII, la biología en el siglo XIX con los trabajos de Lamarck y Claude Bernard. Siguieron las humanidades y las ciencias sociales (psicología, sociología).
La deriva pragmática de la ciencia
La separación de la ciencia y la filosofía no sólo ha disociado lo que antes era inseparable, sino que ha alterado fundamentalmente el sentido mismo del proyecto científico. Separada de sus raíces filosóficas, la ambición primordial de la ciencia ya no es comprender el mundo, sino transformarlo. "La ciencia ha olvidado su vocación original, que floreció desde los presocráticos hasta Aristóteles, y que consistía en ayudarnos a comprender la realidad", escribe el matemático René Thom. Podríamos considerar que la renuncia de la ciencia a su vocación teórica esencial se produjo con Galileo y Newton. Con Galileo y Newton, la descripción del movimiento de los cuerpos materiales ganó en precisión al eliminar la necesidad de basarse en fuerzas ocultas, pero se perdió de vista la causa del movimiento. La ciencia se volvió descriptiva y dejó de ser explicativa. Newton describió matemáticamente, con la ley de la gravitación en 1/r2, la forma en que se mueven los cuerpos celestes, pero sin dar nunca la razón profunda de su movimiento.
A la ciencia moderna no le preocupa más la esencia o la naturaleza profunda de lo que es que las causas de los fenómenos. Claude Bernard explica: "La naturaleza de nuestra mente nos lleva a buscar la esencia o el porqué de las cosas. En esto apuntamos más allá de la meta que nos es dada alcanzar; pues la experiencia nos enseña [...] que no podemos ir más allá del cómo, es decir, más allá de la causa próxima o de las condiciones de existencia de los fenómenos. Las preguntas "por qué" y "qué" son pseudoproblemas que se disuelven en cuanto se reformulan correctamente. ¿Qué es exactamente un electrón?" se pregunta Rudolf Carnap, por ejemplo. No hay respuesta a esta pregunta. Es el tipo de pregunta que los filósofos siempre hacen a los científicos. Les gustaría que el físico pudiera decir claramente lo que quiere decir con estas palabras: "electricidad", "magnetismo", "gravedad", "molécula". Pero si el físico empieza a explicarlas en términos teóricos, el filósofo se siente a veces decepcionado: "Eso no es en absoluto lo que quería preguntarle", responderá; "Lo que quiero es que me diga, en lenguaje cotidiano, qué significan estas palabras". De vez en cuando, el filósofo escribe un libro en el que evoca los grandes misterios de la naturaleza.
La filosofía de la mecánica cuántica
La mecánica cuántica nos ofrece un ejemplo de una ciencia extraordinariamente precisa y eficaz, pero que sin embargo no nos proporciona ninguna representación inteligible del mundo. La mecánica cuántica, dice René Thom, es "el escándalo intelectual del siglo [...]. La ciencia ha renunciado a la inteligibilidad del mundo; ¡realmente ha renunciado a ella! Es algo que se impone y que no es inteligible". La ininteligibilidad de la mecánica cuántica se debe, por supuesto, no a la complejidad de su formalismo matemático, que en sí mismo es perfectamente coherente, sino a la forma en que describe los fenómenos.
La filosofía en la era de la ciencia
Esto incluye lo siguiente, que se desarrolla más adelante:
La teoría filosófica del conocimiento científico:
Los fundamentos trascendentales del conocimiento científico
El neokantianismo
El empiriocriticismo y el Círculo de Viena:
Empiriocriticismo
El Círculo de Viena
El racionalismo crítico
Crítica filosófica de la ciencia:
Ciencia y axiología
Ciencia y filosofía de la vida
Ciencia y fenomenología
Ciencia y ontología
La teoría filosófica del conocimiento científico
El progreso de la ciencia positiva no ha sido sin consecuencias para el propio pensamiento filosófico. Con las ciencias cubriendo ahora todo o la mayor parte de lo conocible, la filosofía parece literalmente no tener objeto, sobre todo porque es impensable que pueda competir con las ciencias positivas utilizando sus propios métodos.
Los fundamentos trascendentales del conocimiento científico: el neokantianismo
El neokantianismo, y en particular el neokantianismo de la Escuela de Marburgo fundada por Hermann Cohen, es ante todo una reflexión sobre la ciencia, y en particular sobre la ciencia física y matemática de la naturaleza. Cohen y Paul Natorp escribieron cuando lanzaron la revista de la Escuela de Marburgo: "Quien se asocia con nosotros se adhiere con nosotros al fundamento del método trascendental. La filosofía está ligada, en nuestra opinión, al hecho de la ciencia, según la forma en que se elabora. La filosofía es, por tanto, la teoría de los principios de la ciencia y, más en general, de toda cultura.
El empiriocriticismo y el Círculo de Viena
El positivismo fue la otra gran corriente de la teoría del conocimiento en el siglo XIX. Una de sus orientaciones más fructíferas fue el empiriocriticismo, que continuó en el siglo XX en el positivismo lógico o empirismo lógico del Círculo de Viena.
Empiriocriticismo
El empiriocriticismo fue fundado de forma independiente por Richard Avenarius y el físico Ernst Mach. Se inspira menos en Auguste Comte, que tuvo poca influencia en Alemania, que en el empirismo inglés. Se caracteriza por su oposición declarada a Kant y a los neokantianos, que disuelven los hechos en el pensamiento, y por su voluntad de atenerse a los datos de la experiencia.
Puede verse como un intento de superar, soslayándolo, el problema crítico: ¿cómo puede la mente alcanzar una realidad fuera de sí misma? Este problema sólo surge cuando el mundo interior del sujeto y el mundo exterior de las cosas se tratan como dos realidades opuestas. Pero esta distinción no existe, o al menos no se origina.
El Círculo de Viena
El Círculo de Viena transformó el empirismo clásico en un empirismo lógico, incorporando la aportación de la lógica matemática recién creada por Frege. Se formó a principios de la década de 1920 en torno al físico Moritz Schlick, que ocupaba la cátedra de "filosofía de las ciencias inductivas" en la Universidad de Viena. Basándose en las tesis desarrolladas por Wittgenstein en su Tractatus Logico-Philosophicus, los miembros del Círculo de Viena veían la filosofía como una empresa de clarificación del lenguaje: "La tarea del trabajo filosófico consiste en clarificar problemas y enunciados, no en formular enunciados estrictamente filosóficos. El método de esta clarificación es el del análisis lógico" (Manifiesto del Círculo de Viena). Más concretamente, los vieneses querían promover lo que llamaban una concepción científica del mundo.
Racionalismo crítico
En La lógica del descubrimiento científico, Karl Popper critica el principio vienés de verificabilidad. Este principio equivale a excluir del campo de la ciencia los enunciados universales que, por su propia naturaleza, no pueden reducirse a un número finito de enunciados protocolarios. "En su deseo de destruir la metafísica, los positivistas destruyen junto con ella la ciencia natural". Popper propone sustituir el criterio positivista e inductivista de verificabilidad por el de falsabilidad. Para ser científica, una teoría debe poder ser refutada por la experimentación. Una teoría que no puede ser refutada, como el psicoanálisis o el marxismo, está más cerca de la metafísica que de la ciencia. A diferencia de las tesis empiristas, las teorías no se obtienen por inducción, sino que son construcciones artificiales, conjeturas sujetas a refutación.
"Estoy totalmente de acuerdo con usted sobre la importancia y el valor educativo de la metodología, así como de la historia y la filosofía de la ciencia. Muchas personas hoy en día -e incluso científicos profesionales- me parecen como alguien que ha visto miles de árboles pero nunca ha visto un bosque. El conocimiento del trasfondo histórico y filosófico proporciona ese tipo de independencia de los prejuicios de su generación de la que adolecen la mayoría de los científicos. Esta independencia creada por la perspicacia filosófica es -en mi opinión- la marca de distinción entre un mero artesano o especialista y un auténtico buscador de la verdad."
- Albert Einstein [Correspondencia con Robert Thorton en 1944].
Crítica filosófica de la ciencia
La teoría filosófica de la ciencia, y el neopositivismo en particular, rechaza todo lo que no pueda pensarse científicamente. El pensamiento científico es el único pensamiento digno de ese nombre, el único pensamiento sensato. Esta tesis no es en absoluto evidente, e incluso parece llevar el sello del dogmatismo que el positivismo pretende haber superado. Por otra parte, siguiendo un esquema kantiano, es muy posible considerar que la ciencia no se pronuncia ni puede pronunciarse sobre las cuestiones más esenciales, sobre las que conciernen o deberían concernir al hombre en su más alto nivel.
Ciencia y axiología
La ciencia describe lo que es, pero no se pregunta lo que debería ser. Así lo señala el neokantiano Wihelm Windelband, que establece una distinción fundamental entre dos tipos de proposiciones: los juicios de hecho (Urteilen), por un lado, y los juicios de valor (Beurteilungen), por otro. Los primeros expresan la coincidencia de dos representaciones objetivas, los segundos la relación del sujeto con el objeto representado. "Esta cosa es blanca" es un juicio de hecho, "esta cosa es buena" un juicio de valor. Esta distinción permite delimitar el campo de la filosofía del de las demás ciencias.
Las ciencias positivas se ocupan de los juicios de hecho, mientras que la filosofía se ocupa de los juicios de valor. Pero debemos ser claros aquí, porque los juicios de valor en sí mismos pueden considerarse desde un punto de vista "científico". No son más que una posición adoptada por un sujeto con respecto a un objeto, y son acontecimientos mentales como cualquier otro.
Ciencia y filosofía de la vida
En El gai savoir, Nietzsche se propone disipar una ilusión sostenida por positivistas y racionalistas de todo pelaje. Solemos pensar que el progreso científico ha hecho retroceder las fronteras de la fe, que al hacernos más conocedores nos hemos vuelto menos religiosos. Pero esta victoria del conocimiento sobre la fe, del espíritu positivo sobre el espíritu teológico, como diría Comte, es muy frágil. Ni siquiera es una victoria en absoluto, porque la fe ha retrocedido ante la ciencia sólo para cogerla desprevenida. "Es sobre una fe metafísica sobre la que descansa nuestra fe en la ciencia; buscadores de conocimiento, impíos, enemigos de la metafísica, nosotros mismos seguimos tomando prestado nuestro fuego de la hoguera que encendió una creencia milenaria, la fe cristiana, que fue también la de Platón, para quien la verdad se identifica con Dios y toda verdad con Dios. La ciencia descansa enteramente en una creencia: el valor de la verdad.
Ciencia y fenomenología
Husserl es mucho menos optimista. Según él, la ciencia moderna atraviesa una "crisis", que no es tanto teórica como moral. Después de haber sido sinónimo de progreso, es cada vez más objeto de desconfianza, incluso de hostilidad. "En la angustia de nuestras vidas [...], esta ciencia no tiene nada que decirnos. Las preguntas que excluye por principio son precisamente las más candentes en un momento en que la humanidad está abandonada a los avatares del destino: son preguntas sobre el sentido o la falta de sentido de toda existencia humana" (La Crise des sciences européennes...). La ciencia matemática de la naturaleza que surgió con Galileo promovió el mundo matemático como la única realidad. Al hacerlo, oscureció el mundo precientífico, el mundo de la vida, en el que se basa.
Ciencia y ontología
Radicalizando la crítica husserliana, Heidegger afirma, en una conferencia pronunciada en 1952 en la Universidad de Friburgo de Brisgovia: "la ciencia no piensa y no puede pensar; y esto, añade, es incluso su azar, quiero decir lo que asegura su planteamiento propio y bien definido" (Qu'appelle-t-on penser?). Volviendo algún tiempo después sobre esta proposición, tan chocante a primera vista, el filósofo aclara: "Esta frase: la ciencia no piensa, que causó tanto revuelo cuando la pronuncié en una conferencia en Friburgo, significa: la ciencia no se mueve en la dimensión de la filosofía".
Al afirmar que "la ciencia no piensa", Heidegger quería subrayar en primer lugar la distancia, e incluso el abismo existente entre ciencia y filosofía. Existe un abismo entre la ciencia y la filosofía que ahora se ha hecho tan visible y tan profundo que parece imposible que dialoguen, por no hablar de que se unan. No hay puente", dice el filósofo, "sólo existe el salto". Por eso todos los puentes improvisados, todos los puentes de burro que, precisamente hoy, quisieran permitir un flujo conveniente de intercambio entre el pensamiento y la ciencia son totalmente erróneos." La ciencia no es filosofía, la filosofía no es ciencia, hay una solución de continuidad de la una a la otra.
Realismo científico
El realismo científico, en algunos autores, es la opinión optimista de que la ciencia moderna está en lo cierto de que el mundo es realmente como lo describen nuestras mejores teorías científicas. La literatura ofrece un estudio detallado y exhaustivo que restaura la plausibilidad intuitiva del realismo científico. Vemos que a lo largo del siglo XX, el realismo científico ha sido cuestionado por posturas filosóficas de todo tipo, desde el empirismo reductor, pasando por el instrumentalismo, hasta el empirismo escéptico moderno.
La literatura sobre el realismo científico, en ocasiones, explica que la historia de la ciencia no socava los argumentos a favor del realismo científico, sino que, por el contrario, hace razonable aceptar el realismo científico como el mejor relato filosófico de la ciencia, su éxito empírico, su progreso y su práctica.
La Filosofía de la Ciencia y su Historia
Nota: En referencia a las particulares escuelas de filosofía mencionadas aquí, se puede consultar, en esta plataforma digital, lo siguiente:
las escuelas filosóficas; y
Oooo información muy bien explicada
El fracaso nunca es tan malo como crees. E incluso si lo es, tu crecimiento está en tu sufrimiento, la belleza está en la ruptura y el potencial se construye en la sombra más oscura de tu dolor.