Laicismo y Sociedad Religiosa: Reacción de la Iglesia
¿Cómo podemos mantener una dependencia absoluta de las mediaciones que la religión ofrece entre Dios y el hombre? ¿Cómo podemos mantener el carácter sagrado de estas mediaciones?
Laicismo y Sociedad Religiosa
Se presenta aquí un breve análisis sobre la secularización o laicismo. Nota: puede ser de interés la información sobre Secularización Social.
Laicismo y Sociedad: Su Evolución
Poco después de la Segunda Guerra Mundial, los usos teológico y sociológico se diversificaron. La escisión, prefigurada por la historia de la palabra en su contexto angloalemán, se precipitó por el hecho de que designaba simultáneamente una observación, una interpretación y un proyecto, en torno a los cuales se enfrentaban divergencias doctrinales. L. Shiner (1967) distingue seis acepciones de la palabra secularización. Es mejor referirse a dos procesos, tomados tanto objetiva como normativamente, el de una mutación religiosa de la sociedad y el de una mutación social de las religiones. Cada uno de estos procesos, como veremos, es susceptible de varias interpretaciones, generando diferentes significados.
Mutación religiosa de la sociedad
El retroceso global de las religiones
Es de sentido común pensar en un repliegue global de las religiones, ya que el espíritu religioso parece incompatible con el espíritu de una civilización dominada por la tecnología. Las grandes religiones (cristianismo, islam, judaísmo, budismo) no son probablemente las más inmediatamente amenazadas. Su familiaridad con la vida urbana significa que probablemente sean menos vulnerables que las religiones tradicionales del África negra o del Lejano Oriente, que han sido sustituidas por ellas. Es más, no es raro oír hablar de un "renacimiento religioso" en Estados Unidos o incluso en ciertos países europeos.
La cuestión es entonces qué mide la extensión o la intensidad de la religión en un país. Mientras que el padre Vilain, impresionado por el número de creyentes no practicantes contabilizados en las encuestas, tituló un libro La Foi sans la messe (1970), Glock muestra la existencia de varias "dimensiones" de la religiosidad: ritual, "experiencial", ideológica y "consecuencial" (práctica), una de las cuales puede desarrollarse más que otra y de forma más o menos independiente. Por lo tanto, no basta con hablar de retiro o renacimiento religioso, y es necesario especificar de qué aspecto de la religión estamos hablando. Es arriesgado sacar conclusiones generales para un futuro lejano basándose en pruebas demasiado parciales o en movimientos demasiado a corto plazo. El movimiento de secularización como proceso de desaparición gradual de la religión ha sido denominado por algunos teólogos alemanes como Säkularisierung, en contraposición a Säkularisation, que tiene un significado más preciso.
El empoderamiento de lo profano
Cuando pensamos en la secularización, todo el mundo piensa en Galileo, en la antigua autoridad de la Iglesia en materia científica y en la conquista por parte de la ciencia de su propia autonomía, generalmente reconocida por la propia Iglesia. Si por secularización entendemos el desarrollo de un sector de actividad que escapa al control religioso, es importante distinguir esta acepción más elaborada de la anterior: la extensión del dominio secular se ha tomado con demasiada frecuencia como un indicio de irreligiosidad. Por el contrario, muchos teólogos, como veremos con más detalle, ven la secularización como un signo de madurez tanto de la religión como de la sociedad.
Pero no se trata de un proceso reciente. La historia del poder político y, ante todo, su nacimiento marcan la diferenciación de un poder no sacerdotal. Y mientras que la realeza estuvo marcada durante mucho tiempo por un símbolo religioso, mientras que la teoría agustiniana de las dos espadas daba primacía a la de la Iglesia sobre la del poder secular, estaba en la lógica del poder político depender cada vez menos del poder espiritual y secularizarse hasta la separación de la Iglesia y el Estado (para esta forma de secularización en la India, véase B. E. Meland, 1966). En cuanto a la ciencia, su secularización, al menos dentro de la Iglesia católica, no fue completa.
En el siglo XIX, se anatematizó el evolucionismo en nombre del Génesis, y en el siglo siguiente, en la encíclica Humani Generis (1950), Pío XII fustigó el poligenismo, es decir, la teoría de que la humanidad podía proceder de varias cepas diferentes. Incluso hoy, las ciencias humanas han sido objeto de severas moniciones por parte del representante del poder pontificio. Pero es en el campo de la moral donde la cuestión de la secularización se plantea con mayor agudeza. A mediados del siglo XIX, Holyoake (1817-1906) acuñó el término "laicismo" para designar la doctrina destinada a liberar la moral de la tutela religiosa.
El movimiento, seguido por protestantes liberales y agnósticos, así como por ateos, se desarrolló en Inglaterra y se extendió a Estados Unidos. En Francia, la moral laica, vinculada al nacimiento de las escuelas primarias públicas, reivindicó la misma independencia. Sin embargo, apenas existe una religión conocida que no transmita al menos una ética, si no una moral doctrinal. La moral individual y la moral social ("doctrina social de la Iglesia") forman parte del cuerpo doctrinal oficial de la Iglesia católica. Y mientras que el protestantismo, que Max Weber (1904) estudió desde el ángulo de las vicisitudes de la ética puritana, tiene las posiciones más diversas en este campo, el judaísmo y el islam se caracterizan por sus cuerpos de obligaciones morales y rituales.
La secularización de la moral, fenómeno que no debe confundirse con la licencia, sigue siendo un tema polémico. La posición del Vaticano sobre el control de la natalidad (por ejemplo, la encíclica Humanae Vitae de Pablo VI, 1968) provocó revuelo en las filas de la Iglesia católica, hasta el punto de negar la competencia, lo que demuestra que una parte importante de la opinión, incluso católica, se había secularizado en este punto.
La ciudad secular
Las transformaciones correlativas del urbanismo y el desarrollo de la tecnología, incluso y sobre todo en el ámbito de la vida y la psique humanas, inspiraron a Harvey Cox su libro "La ciudad secular" (1965), punto de partida de numerosas obras, más a menudo teológicas que sociológicas. La ciudad secular de la tecnología, Tecnópolis, es un tipo de sociedad que ya no funciona bajo control religioso.
Para ello, el hombre debe cuestionar la sacralidad de las cosas de la naturaleza y proceder al "desencantamiento" (Entzäuberung) del que habla Weber en relación con el protestantismo, un movimiento por el que rechaza toda magia no sólo en el mundo, sino también en la religión, lo que equivale a expulsar la noción de lo sagrado. La ciudad secular pasa así de la secularización a la desacralización, que es una condición de la secularización.
El libro "La ciudad secular: Secularización y urbanización en perspectiva teológica" de Harvey Cox fue una obra emblemática inspiró una acalorada polémica cuando MacMillan la publicó por primera vez en 1965, supuestamente por echar más leña al fuego del sentimiento de la época de que Dios ha muerto. En realidad, en lugar de señalar el declive de la importancia de Dios, su autor -profesor Victor Thomas de Religión en la Universidad de Harvard- considera la secularización como una emancipación.
En última instancia, ambos términos se fusionan. La tecnópolis de Cox está totalmente desacralizada, lo que presupone una desacralización de la propia religión. Para Cox, esta pérdida del sentido de lo sagrado es en realidad una conquista, una racionalización del conocimiento y de la acción. Marca el fin de la dependencia infantil del hombre respecto a la naturaleza o a sus propias creaciones. En línea con el pensamiento de Bonhoeffer, permite al hombre convertirse en "adulto". De hecho, Cox es muy consciente de que la civilización técnica tiene sus ídolos. El dinero y el sexo, en particular, ejercen una atracción que supera con creces lo que puede esperarse racionalmente de ellos: se han formado nuevos mitos a su alrededor. También existen cultos a la personalidad en torno a celebridades y políticos. Se evocará la piedad que rodea el mausoleo de Lenin, así como la pompa ceremonial del Tercer Reich.
Pero incluso sin tener en cuenta estos casos extremos, toda nación tiende a sacralizarse, a organizar su propio culto, sus propias ceremonias, en las que el uniforme se convierte en la prenda sagrada, e incluso a captar, en forma de religión civil, partes desconfesionalizadas del patrimonio religioso tradiciona. Tantas notas falsas en relación con el tipo ideal de ciudad laica.
Sin embargo, sigue existiendo cierta ambigüedad en cuanto al significado último de la laicidad. Son concebibles dos tipos de ciudad secular, que podrían denominarse "ciudad sin Dios" y "ciudad sin Iglesia", al menos sin una Iglesia establecida. En su sentido más global, la secularización conduce a una sociedad en la que ha desaparecido todo significado religioso.
En un sentido más preciso, la secularización libera a la sociedad de la tutela de las religiones, es decir, en última instancia, de sus órganos de autoridad, las Iglesias. Este tipo de sociedad puede evolucionar en la primera dirección, pero también puede dar lugar a un pluralismo de concepciones de Dios, del mundo y de la humanidad.
Una sociedad religiosa en evolución
El siglo penetra en la religión
El proceso por el que las religiones se dejan penetrar por un espíritu o unas actividades seculares no es nuevo y es muy anterior al término secularización. Lo que es más particular es la secularización de la sociedad reflejada en la vida religiosa (para el islam, y en particular en lo que respecta a los líderes religiosos oficiales bajo la dominación colonial, véanse los análisis de J. Berque). En realidad, todo depende del sentido que se dé a la palabra "secularización". Si se refiere a la pérdida del espíritu religioso en la sociedad, puede ser lo mismo que un debilitamiento interno de la religión. Por supuesto, la religión tiene múltiples aspectos, pero cuando el lugar que ocupan las preocupaciones religiosas en sí disminuye entre los seguidores de una religión, hablamos de "secularización" de la religión en el sentido general del término.
Pero en un sentido más preciso, veremos que un elemento secularizado impregna la religión de la que procede. Este sería el caso, según un famoso análisis de la predicación en Estados Unidos, en los tres grandes grupos protestantes, católicos y judíos. Ha surgido una especie de ética estadounidense, la misma que ahora cuestiona una parte de la opinión pública, que conserva el sentido de respetabilidad del puritanismo pero desarrolla una especie de eudemonismo en las relaciones sociales. Esta transformación puede verse desde dos puntos de vista.
Por un lado, estos temas tendieron a invadir la predicación hasta el punto de que los temas místicos y proféticos se desvanecieron.
Por otro lado, la ética predicada se seculariza, es decir, se desarrolla según su propia lógica, sin inspirarse explícitamente en una fuente religiosa. Sin embargo, Weber demostró que esto no implicaba en absoluto una ruptura con la inspiración religiosa primitiva, sobre todo cuando encontramos las fuentes protestantes de la ética económica del capitalismo. De forma más general, ha demostrado que la fuente de la moral secular se encuentra a menudo en una ética religiosa, olvidando las referencias de su inspiración original.
Adaptación a la secularización de la sociedad
Si tomamos el ejemplo del catolicismo, observamos en primer lugar la aparición de una tendencia que, a grandes rasgos, puede calificarse de fundamentalista. En primer lugar, se denuncia la emancipación del pensamiento a través del liberalismo científico y político. Este último punto había sido objeto del Syllabus de Pío IX (1864). Si bien se deja clara la distinción entre una secularización que separa los dominios y una secularización concebida como un alejamiento global de la religión, lo característico del fundamentalismo es ver el segundo proceso como una consecuencia ineludible del primero. Por último, el fundamentalismo se opone a la penetración del espíritu secular en la propia Iglesia. Tales tendencias también se han observado en el islam, donde lo que aquí se denomina secularización también se ha visto afectado por el impacto negativo de la dominación europea.
Muchos teólogos católicos y protestantes se han pronunciado en contra de este enfoque. Se pueden distinguir dos grados, a menudo confundidos por los autores. En primer lugar, la Iglesia debería aceptar como legítima la emancipación que conduce a una sociedad laica. Muchas funciones (solidaridad material, terapia, enseñanza de las ciencias profanas, etc.) fueron asumidas por la Iglesia -y siguen siéndolo en determinadas circunstancias- sólo para suplir la inexistencia de su organización laica.
En un segundo nivel, es posible interpretar esta secularización como una "oportunidad" para la Iglesia, que, por una parte, la ve como un medio de concentrarse más en sus tareas litúrgicas y evangelizadoras y, por otra, de liberarse de lo que hay de propiamente religioso en su existencia y sus actividades. Tal toma de conciencia obliga a la Iglesia a reconsiderar su propia tarea en el mundo. Retirarse a un gueto cristiano, a la Iglesia y a la sacristía, puede ser una estrategia. Pero el mundo secular puede aparecer como portador de sus propios valores, lo que permite la "apertura" y el "diálogo", como afirmaron la mayoría de los Padres del Concilio Vaticano II en la Constitución Gaudium et Spes.
Por último, en el propio mundo pluralista de la secularización, la Iglesia se ve abocada a modificar su modo de intervención. Frente a una enseñanza didáctica que se ha vuelto ineficaz, la Iglesia redescubrirá el sentido del anuncio del Evangelio y sustituirá la acción política por la expresión profética.
Pero la hipótesis de una sociedad en la que lo secular ha adquirido tal importancia que las antiguas connotaciones de la idea de Dios han desaparecido hace que esta misma expresión resulte obsoleta, al menos en el marco del lenguaje tradicional. ¿Cómo podemos hablar de Dios a una sociedad para la que la propia palabra ha perdido su significado? Esta es la pregunta crucial de Cox. Él responde, lo mejor que puede, transformando el lenguaje, que se convierte en una secularización del lenguaje religioso. El Dios proclamado a la ciudad secular sólo puede ser proclamado a través de la mediación de la acción social y política de quienes dan testimonio de él.
Secularización interna
Así pues, la adaptación al mundo secular puede conducir a una cierta secularización de las religiones, no simplemente como resultado de la influencia de la secularización externa, sino para responder mejor a ella. También es característico del fundamentalismo rechazar esta distinción. Pero yendo más lejos, hay tendencias, principalmente del protestantismo, a reclamar la secularización por razones propiamente religiosas. Así, F. Gogarten (1953) ve en el cristianismo, y ya en el Antiguo Testamento, una obligación para el hombre de ser libre con respecto al mundo y de no poblarlo de "dioses y señores". De San Pablo deriva los preceptos gemelos: "Todo es lícito", pero también "Todo es inútil", el primero referido a la voluntad divina, el segundo a la razón humana. Esta secularización completa da un respaldo religioso a la idea del "hombre adulto" en “La ciudad laica”.
Sin embargo, esta exigencia interna de secularidad parece imponer obligaciones a la propia religión. ¿Cómo podemos mantener una dependencia absoluta de las mediaciones que la religión ofrece entre Dios y el hombre, la misma dependencia que K. Barth denominó religión? ¿Cómo podemos mantener el carácter sagrado de estas mediaciones? Podemos ver cómo la idea de secularización se desplaza hacia el resurgimiento de la oposición de Barth entre fe y religión, y hacia la desacralización de la religión. Como en el caso de la secularización de la ciudad de Cox, la secularización de la religión se convierte en desacralización. Así vemos tendencias hacia la desacralización de la liturgia, las iglesias, los sacerdotes e incluso los sacramentos.
Esta orientación teológica está en consonancia con la "investigación" de una serie de "comunidades de base" y otros grupos informales que han surgido al margen de la Iglesia católica, pero no necesariamente fuera de ella. Tratan de concretar la secularización de la liturgia mediante la celebración colectiva en el hogar, reinventando el ritual eucarístico en torno a la comida y, de forma más general, desarrollando liturgias cuya forma sea lo más cercana posible a la vida cotidiana. Llevada al límite, la secularización elimina la idea misma de Dios de la religión, como en las teologías llamadas de la "muerte de Dios", que llevan su componente ético al absoluto.
Hemos visto, pues, que la palabra "secularización" tiene muchos significados. Sin embargo, en lugar de enumerar los diversos significados de este término, hemos intentado mostrar cómo ciertas lógicas llevan a combinar varios significados en uno solo y a reunirlos en una coherencia ideológica. Así, en los dos extremos del fundamentalismo y de lo que podríamos estar tentados de llamar, en un nuevo sentido, "laicismo" (la extrema valorización religiosa de la laicidad) encontramos la idea de una secularización indistinta, mientras que una posición intermedia favorece las distinciones entre lo que podríamos llamar "desreligiosización", secularización propiamente dicha y desacralización.
Secularización y Modernización
El alba de la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) no fue solo el alba de una nueva era, sino el crepúsculo de otra: el de la religión, o por lo tanto, argumentaron muchos de los más grandes pensadores de la sociedad, desde Comte hasta Marx y Freud.Si, Pero: Pero el mundo de hoy no es una utopía (idealista, irreal: derivado del griego "u-topos", significa "ningún lugar así") secular y urbanizada, en la que la ciencia reemplazó a la creencia y la adhesión al bienestar social reemplazó a la adhesión al dogma. La religión continúa gobernando los corazones y las mentes de la mayoría de los siete mil millones de personas del mundo. Sigue siendo un punto de reunión para el extremismo, los movimientos políticos e incluso las transformaciones culturales. Comte, Marx y Freud estarían tan decepcionados.
Pero no estarían equivocados, exactamente. A pesar de una ola de resurgimiento religioso, la sociedad global sigue avanzando hacia el secularismo, pero no de la manera prevista por los primeros filósofos y científicos sociales hace tantos años. Si bien la religión sigue siendo una fuerza crítica y particularmente visible en toda la sociedad, el rápido ritmo de desarrollo erosiona la influencia subyacente que una vez tuvo sobre los valores sociales.