Origen del Comunismo
Origen del Comunismo
El Origen del Comunismo en Marx
En su discurso en el funeral de Marx, Engels dijo que aunque la concepción materialista de la historia y la doctrina de la plusvalía fueron los descubrimientos teóricos más importantes de Marx
Marx fue ante todo un revolucionario. Su verdadera misión en la vida fue contribuir, de un modo u otro, al derrocamiento de la sociedad capitalista y de las instituciones estatales que ésta había creado, contribuir a la liberación del proletariado moderno...
Para completar nuestra exposición de las ideas principales de Marx, por lo tanto, tenemos que preguntar: ¿qué tipo de sociedad esperaba Marx que tomara el lugar del capitalismo? Esta pregunta se responde fácilmente con una sola palabra: el comunismo. Es difícil responderla de forma más adecuada, es decir, decir lo que Marx quería decir con el comunismo.
Hay una razón para la reticencia de Marx sobre los detalles de la sociedad comunista. Él creía que la historia debía su impulso al desarrollo de las fuerzas de producción más que al desarrollo de las ideas. Esto no significa que la teoría no sea importante. Si la misión de Marx en la vida era contribuir al derrocamiento del capitalismo y a la liberación del proletariado, sus teorías de la historia y de la economía pretendían hacerlo mostrando a los trabajadores su papel en la historia y haciéndoles conscientes de la forma en que el capitalismo les explotaba. Sin embargo, aunque la teoría podía describir la realidad existente de esta manera, que la teoría se adelantara a su tiempo era algo totalmente distinto. Marx tachó de "utópicos" a los socialistas que pretendían instaurar el comunismo mediante la elaboración de planos de una futura sociedad comunista. Su propia forma de socialismo era, según él, científica, ya que se basaba en el conocimiento de las leyes de la historia que llevarían al socialismo a la existencia.
Junto con las visiones utópicas del socialismo, y por la misma razón, Marx condenó a los revolucionarios conspiradores que deseaban tomar el poder e introducir el socialismo antes de que la base económica de la sociedad se hubiera desarrollado hasta el punto de que la clase obrera en su conjunto estuviera preparada para participar en la revolución. Los soñadores utópicos y los conspiradores revolucionarios piensan que las leyes de la historia se adaptarán a sus deseos. Marx se enorgullecía de estar libre de esta ilusión. Consideraba que su papel era elevar la conciencia revolucionaria de los trabajadores y preparar la revolución que se produciría cuando las condiciones estuvieran maduras. Pensaba que podía describir las leyes subyacentes que rigen el pasado y su propio tiempo, pero sabía que no podía imponer su propia voluntad en el curso de la historia. Tampoco podía predecir la forma que adoptaría la nueva sociedad que construirían los seres humanos libres de la nueva era.
Esa era, al menos, la posición oficial de Marx. En la práctica, no pudo abstenerse por completo de insinuar la forma que adoptaría la sociedad comunista.
En su primera discusión, en los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844, Marx describió el comunismo como "el enigma de la historia resuelto" y como la resolución de varios conflictos que han existido a lo largo de toda la historia anterior: los conflictos entre el hombre y la naturaleza, entre el hombre y el hombre, entre la libertad y la necesidad, y entre el individuo y la especie. Esta concepción del comunismo es totalmente utópica, aunque no en el sentido de Marx. Ve el comunismo como la meta de la historia y la respuesta a todos los problemas, como un paraíso virtual en la tierra.
Una concepción igualmente utópica del comunismo puede encontrarse en La Ideología Alemana, donde Marx sugiere que en la sociedad comunista la división del trabajo no nos obligaría a desempeñar estrechos papeles profesionales. Podría, dice Marx, "cazar por la mañana, pescar por la tarde, criar ganado por la noche, criticar después de la cena, tal y como me gusta, sin convertirme nunca en un cazador, un pescador, un pastor o un crítico" (GI 169). Sin embargo, más importante que esta imagen idílica del comunismo pastoral es la afirmación de Marx en el mismo pasaje de que la división entre los intereses particulares del individuo y el interés común de la sociedad desaparecería bajo el comunismo. Esto está en consonancia con sus observaciones anteriores acerca de que el comunismo resolvería conflictos como el que existe entre el hombre y el hombre, y entre el individuo y la especie. Es crucial para la visión del comunismo de Marx. Marx pasa inmediatamente a decir que es a partir de esta misma contradicción entre el interés del individuo y la comunidad que el Estado se desarrolla como una entidad independiente. Por lo tanto, la comprensión de cómo se puede superar esta contradicción debería permitirnos entender la famosa doctrina marxista de que en el comunismo el Estado será sustituido.
Al proponer una solución al problema del individuo y la comunidad, Marx estaba contribuyendo a una tradición en la filosofía moral que se remonta al menos a Platón. Platón había argumentado que la felicidad personal se encuentra en la conducta virtuosa y en el servicio a la comunidad. Así, encontró la armonía entre el interés del individuo por la felicidad y las necesidades de la comunidad. Pero los argumentos de Platón no convencieron a los filósofos posteriores.
Marx pensaba que la división entre el interés individual y el interés comunitario era una característica de una etapa particular del desarrollo humano, más que un aspecto inevitable de la existencia social, una característica que había existido desde la ruptura de sociedades muy simples que habían vivido comunitariamente, sin propiedad privada ni división del trabajo. Sin embargo, el capitalismo agudizó el conflicto al convertir todo en mercancía, sin dejar "otro nexo de unión entre el hombre y el hombre que el simple interés propio, que el insensible "pago en efectivo"" (CM 223).
¿Cómo pensaba Marx que se podía superar la oposición entre los intereses privados y los comunitarios? Obviamente, la abolición de la propiedad privada podría desempeñar un papel - no es tan fácil emplumar el propio nido si no hay nada que uno pueda llamar propio para emplumarlo. Pero el cambio tendría que ser más profundo, ya que incluso sin la propiedad privada la gente podría perseguir sus propios intereses tratando de conseguir todo lo que pudiera para sí misma (para el consumo inmediato si la abolición de la propiedad privada hiciera imposible el acaparamiento) o eludiendo su parte del trabajo necesario para mantener la comunidad. Para cambiar esto, no bastaría con una transformación radical de la naturaleza humana.
En este caso, la concepción materialista de la historia sustenta la posibilidad del comunismo. Según la visión de la historia de Marx, a medida que la base económica de la sociedad se altera, también se altera toda la conciencia. La codicia, el egoísmo y la envidia no están arraigados para siempre en el carácter de los seres humanos. Desaparecerían en una sociedad en la que la propiedad privada y los medios de producción privados fueran sustituidos por la propiedad comunal y los medios de producción organizados socialmente. Perderíamos la preocupación por nuestros intereses privados. Los ciudadanos de la nueva sociedad encontrarían su propia felicidad en el trabajo por el bien de todos. Por lo tanto, una sociedad comunista tendría una nueva base ética. Se ha afirmado -por Lenin entre otros- que el marxismo es un sistema científico, libre de cualquier juicio o postulado ético. Esto es obviamente un sinsentido. Marx no sólo predijo que el capitalismo sería derrocado y sustituido por el comunismo. Juzgó que el cambio era deseable. No necesitaba hacer explícito este juicio, ya que estaba implícito en todo lo que escribió sobre el capitalismo y el comunismo, y en su incesante actividad política. Las actitudes éticas de Marx están entretejidas en su concepción del progreso humano a través de la alienación hasta el estado final de completa libertad.
La creencia de que el marxismo no contiene juicios éticos se deriva de algunos comentarios hechos por Marx y Engels. En El Manifiesto Comunista, por ejemplo, la moral es catalogada, junto con el derecho y la religión, como "prejuicios burgueses, detrás de los cuales acechan otros tantos intereses burgueses" (CM 230). Es cierto que para Marx la moral forma parte de la superestructura ideológica de la sociedad, está determinada por la base económica y sirve para promover los intereses de la clase dominante. Pero de esto no se deduce que haya que rechazar toda la moral. Lo que hay que rechazar es la moral que sirve a los intereses de la clase dominante. Esto incluye todas las moralidades dominantes hasta ahora. Sin embargo, una vez establecido el comunismo y desaparecidas las clases, podemos pasar más allá de la moral de clase, a lo que Engels llamó "una moral realmente humana".
Al igual que con el comunismo en general, con la moral comunista sólo se puede adivinar su contenido detallado. El comunismo se diferenciaría de todas las sociedades anteriores en que no habría falsa conciencia. La falsa conciencia consiste en no ver las cosas como realmente son. Se produce porque la superestructura de una sociedad puede ocultar la base real de la sociedad, ya que la libertad legal del trabajador para vender su mano de obra a quien quiera y en las condiciones que quiera oculta el hecho de que en realidad no es más capaz de evitar la explotación por parte de los capitalistas que el siervo feudal es libre de evitar trabajar en la tierra de su señor. La moral de clase añade una capa adicional de falsa conciencia, llevando al trabajador a creer que, por ejemplo, el capitalista tiene un derecho moral a los beneficios de su inversión.
Con la producción comunista no habría ninguna explotación que ocultar. Todo sería realmente como parece ser. Las ilusiones morales se desmoronarían junto con las ilusiones religiosas contra las que los jóvenes hegelianos argumentaban con tanta vehemencia. La nueva moral humana no encubriría hipócritamente los intereses seccionales bajo una apariencia universal. Serviría realmente a los intereses de todos los seres humanos. A su forma universal le correspondería un contenido universal.
La nueva moral tendría un carácter muy diferente de las moralidades anteriores, diferente incluso de las moralidades como el utilitarismo que proclaman su preocupación por todos por igual. Aunque Marx despreciaba el utilitarismo como cualquier otra teoría ética, su desprecio se dirigía a la concepción utilitaria del interés general más que a la idea utilitaria básica de maximizar la felicidad -de hecho, Marx se refiere a esta idea como "un lugar común casero", lo que no implica que esté en desacuerdo con ella (C I 609). Pero en la sociedad capitalista, proponer que las personas actúen por el interés general es a menudo proponer que trabajen en contra de su propio interés, tal como lo conciben. En tales condiciones, la idea misma de moralidad implica algo gravoso y contrario a nuestros propios intereses. Bajo el comunismo, este aspecto de la moral se desvanecerá al desaparecer el abismo entre el interés individual y el interés universal. La moral dejará de ser un dictado externo y se convertirá en una expresión de nuestros principales deseos como seres sociales.
Se ha dicho que más tarde Marx desarrolló una visión menos utópica del comunismo, pero es difícil encontrar muchas pruebas de ello. Hay un pasaje en el tercer volumen de El Capital que, en contraste con la afirmación de los Manuscritos Económicos y Filosóficos, ve el conflicto entre la libertad y la necesidad como ineliminable. Se trata del pasaje, ya citado, en el que Marx dice que la libertad comienza "sólo donde cesa el trabajo determinado por la necesidad y las consideraciones mundanas". Continúa diciendo que es parte de "la naturaleza misma de las cosas" que cuando estamos produciendo para satisfacer nuestras necesidades no somos libres. La reducción de la jornada laboral es, por tanto, la condición de la libertad (C III 496-7). Esto implica que el conflicto entre la libertad y la necesidad no puede ser superado, y que lo mejor que se puede hacer es reducir la cantidad de trabajo necesario al mínimo, aumentando así el tiempo que somos libres. Es una afirmación que contrasta extrañamente con lo que dice Marx sobre el comunismo en sus comentarios sobre el Programa de Gotha -también una obra tardía-, que son tan optimistas como cualquiera de las primeras afirmaciones. Allí Marx prevé el fin de la "subordinación esclavizante del individuo a la división del trabajo" y una época en la que el trabajo se convertirá "no sólo en un medio de vida, sino en el principal deseo de la vida" (GP 569). La idea del trabajo como "deseo primordial de la vida" es muy diferente de la actitud de vigilancia del reloj que toma la reducción de la jornada laboral como requisito previo de la libertad. Es, por cierto, en estos comentarios sobre el Programa de Gotha donde Marx propone el célebre principio de distribución para una sociedad comunista: "de cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades". El principio no es original de Marx, y Marx hace poco hincapié en él. Sólo lo menciona para criticar a los socialistas que se preocupan demasiado por la distribución de los bienes en una sociedad socialista. Marx pensaba que era un error preocuparse por elaborar un principio de distribución justo o equitativo. Incluso estaba dispuesto a permitir que, dado el modo de producción capitalista, la distribución capitalista fuera la única "justa". Su punto era que la producción era lo que importaba, y una vez que "las fuerzas productivas han aumentado con el desarrollo integral del individuo, y todos los manantiales de la riqueza cooperativa fluyen más abundantemente", la distribución se cuidará por sí misma (GP 566).
Todo lo que dice Marx sobre el comunismo se basa en la abundancia material. Recordemos que es el desarrollo de las fuerzas de producción el que, según la teoría materialista de la historia, es el motor del cambio histórico. El cambio de una forma de sociedad a otra se produce cuando la estructura existente de la sociedad actúa como un obstáculo para el desarrollo ulterior de las fuerzas productivas. Pero el comunismo es la forma final de la sociedad. Sobre la base de los espectaculares avances logrados por el capitalismo, el comunismo permite que las fuerzas de producción se desarrollen al máximo. La producción se planificará cooperativamente en beneficio de todos, y no se desperdiciará en una competencia socialmente infructuosa entre capitalistas individuales para sus propios fines privados. No habrá crisis de sobreproducción, como ocurre en las economías no planificadas. El ejército de reserva de trabajadores desempleados que necesita el capitalismo para mantener la mano de obra barata y disponible se volverá productivo. La mecanización y la automatización seguirán desarrollándose como lo habían hecho bajo el capitalismo, aunque sin su efecto degradante sobre los trabajadores (lamentablemente Marx no nos dice cómo se evitarían estos efectos, pero presumiblemente sería mediante una reducción drástica de las horas de trabajo necesarias). Ya no se extraerá la plusvalía de los trabajadores para llenar los bolsillos de los capitalistas. La clase obrera recibirá la totalidad del valor de uso de su trabajo, sujeto únicamente a una deducción para futuras inversiones sociales. Controlaremos nuestra economía, en lugar de ser controlados por ella.
La abundancia material y la transformación de la naturaleza humana proporcionan la base para la afirmación de Marx de que el Estado, tal como lo conocemos, dejaría de existir bajo el comunismo. Esto no ocurriría inmediatamente, ya que al principio el proletariado tendría que imponerse a las demás clases, para abolir las formas de producción capitalistas. Esto sería la "dictadura del proletariado". Pero una vez sustituida la producción capitalista por la socialista, desaparecería la división de la sociedad en clases y los conflictos entre los intereses individuales y sociales. No sería necesario el poder político en el sentido marxista del poder organizado de una clase utilizado para oprimir a otra. Tampoco, dada la idea de Marx de que el comunismo llegaría primero a las sociedades más avanzadas industrialmente, y tendría carácter internacional, habría necesidad del Estado en el sentido de una organización existente para defender a la nación contra los ataques de otras naciones. Liberados de las condiciones de opresión que ponen en conflicto sus intereses, los pueblos cooperarían voluntariamente entre sí. El Estado político basado en la fuerza armada quedaría obsoleto; su lugar lo ocuparía "una asociación, en la que el libre desarrollo de cada uno es la condición para el libre desarrollo de todos", según escribió.
Revisor de hechos: Hemmerson
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Recursos
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Véase También
Economía Marxista, Bolchevismo, Características de la Sociología, Ciencia Económica, Comunismo, Conceptos de Economía, Condiciones Sociales, Costumbres Sociales, Economía en transición, Economía Política, Estado, Estructura Económica, Europa, Filosofía del Derecho, Guía del Comunismo, Historia Social, Historia Social Europea, Ideología Política, Marco político, Movimientos Sociales, Muy Popular, Partido político, Partidos Políticos, Reforma económica, Régimen económico, Régimen político, Socialismo, Sociología, Teoría Marxista,