Origen del Marxismo
Origen del Marxismo
Primer Marxismo
Marx había desarrollado, en sus primeros tiempos (incluyendo en su etapa como uno de los jóvenes hegelianos, y sus ideas sobre el proletariado) dos nuevas e importantes ideas: que la economía es la principal forma de alienación humana y que la fuerza material necesaria para liberar a la humanidad de su dominación por la economía se encuentra en la clase obrera. Sin embargo, hasta ese momento sólo había expuesto estos puntos brevemente, en ensayos aparentemente sobre otros temas. El siguiente paso era utilizar estas ideas como base de una nueva y sistemática visión del mundo, que transformaría y suplantaría el sistema hegeliano y todas las transformaciones anteriores del mismo.
Marx comenzó su estudio crítico de la economía en 1844. Este estudio culminó en la obra más importante de Marx, El Capital, cuyo primer volumen se publicó en 1867, y los volúmenes posteriores aparecieron después de la muerte de Marx. Así que la obra que Marx produjo en París, conocida como los Manuscritos Económicos y Filosóficos de 1844, fue la primera versión de un proyecto que le ocuparía, de una forma u otra, durante el resto de su vida.
La versión de 1844 del marxismo no se publicó hasta 1932. El manuscrito consta de varias secciones desconectadas, algunas obviamente incompletas. Sin embargo, podemos ver lo que Marx intentaba hacer. Comienza con un prefacio que elogia a Feuerbach como autor de "los únicos escritos desde la Fenomenología y la Lógica de Hegel que contienen una verdadera revolución teórica". A continuación, hay secciones sobre la economía de los salarios, los beneficios y la renta, en las que Marx cita abundantemente a los padres fundadores de la economía clásica, como J.-B. Say y Adam Smith. El objetivo de esto, como explica Marx, es mostrar que, según la economía clásica, el trabajador se convierte en una mercancía, cuya producción está sujeta a las leyes ordinarias de la oferta y la demanda. Si la oferta de trabajadores supera la demanda de trabajo, los salarios caen y algunos trabajadores se mueren de hambre. Por lo tanto, los salarios tienden al nivel más bajo posible compatible con el mantenimiento de una oferta adecuada de trabajadores.
Marx extrae otro punto importante de los economistas clásicos. Aquellos que emplean a los trabajadores -los capitalistas- construyen su riqueza a través del trabajo de sus trabajadores. Se enriquecen quedándose con una parte del valor que producen sus trabajadores. El capital no es otra cosa que trabajo acumulado. El trabajo de los trabajadores aumenta el capital del Empleador. Este aumento de capital se utiliza para construir fábricas más grandes y comprar más máquinas. Esto aumenta la división del trabajo. Esto hace que más trabajadores autónomos se queden sin trabajo. Entonces deben vender su trabajo en el mercado. Esto intensifica la competencia entre los trabajadores que tratan de conseguir trabajo, y hace bajar los salarios.
Todo esto lo presenta Marx como deducciones de los presupuestos de la economía ortodoxa. El propio Marx no escribe como economista. Quiere elevarse por encima del nivel de la ciencia económica, que, según él, simplemente da por sentadas cosas como la propiedad privada, la codicia, la competencia, etc., sin decir nada sobre hasta qué punto las circunstancias aparentemente accidentales son realmente la expresión de un curso de desarrollo necesario. Marx quiere plantear cuestiones más amplias, ignoradas por los economistas, como "¿Qué significa en la evolución de la humanidad esta reducción de la mayor parte de la humanidad al trabajo abstracto?" (Por "trabajo abstracto", Marx entiende el trabajo realizado simplemente para ganar un salario, y no para los propios fines específicos del trabajador. Así, hacer un par de zapatos porque uno quiere un par de zapatos no es trabajo abstracto; hacer un par de zapatos porque resulta ser una forma de obtener dinero lo es). Marx, en otras palabras, quiere dar una explicación más profunda del sentido y significado de las leyes de la economía.
¿Qué tipo de explicación tiene Marx en mente? La respuesta se desprende de la sección de los manuscritos titulada "El trabajo enajenado". Aquí Marx explica las implicaciones de la economía en términos muy parecidos a la crítica de Feuerbach a la religión:
"Cuanto más se esfuerza el trabajador, más poderoso se vuelve el mundo objetivo ajeno que él mismo fabrica, más pobres se vuelven él y su mundo interior, menos hay que le pertenezca. Lo mismo ocurre en la religión. Cuanto más atribuye el hombre a Dios, menos conserva en sí mismo. El trabajador pone su vida en el objeto; entonces ya no le pertenece a él, sino al objeto... La exteriorización del trabajador en su producto significa no sólo que su obra se convierte en un objeto, en una existencia externa, sino también que existe fuera de él, de forma independiente, ajena, un poder autónomo, opuesto a él. La vida que ha dado al objeto se enfrenta a él como hostil y ajena". (Traducción mejorable)
El punto central se expone con más agudeza en una frase conservada en los cuadernos que Marx utilizó al estudiar a los economistas clásicos, en preparación para la redacción de los manuscritos de 1844:
"Es evidente que la economía establece una forma alienada de relación social como la forma esencial, original y natural". (M 116)
Esta es la esencia de la objeción de Marx a la economía clásica. Marx no cuestiona a los economistas clásicos dentro de los presupuestos de su ciencia. Por el contrario, adopta un punto de vista fuera de esos presupuestos y argumenta que la propiedad privada, la competencia, la codicia, etc., sólo se encuentran en una condición particular de la existencia humana, una condición de alienación. A diferencia de Hegel, a quien Marx elogia por captar el autodesarrollo del hombre como un proceso, los economistas clásicos toman la actual condición alienada de la sociedad humana como su "forma esencial, original y definitiva". No ven que es una etapa necesaria pero temporal en la evolución de la humanidad.
Marx discute entonces el actual estado alienado de la humanidad. Una de sus premisas es que "el hombre es un ser de especie". La idea está tomada directamente de Feuerbach, quien a su vez la derivó de Hegel. Hegel, como vimos, contaba la historia del desarrollo humano en términos del progreso de una única Mente, de la que las mentes humanas individuales son manifestaciones particulares. Feuerbach eliminó la supermente y reescribió a Hegel en términos humanos menos misteriosos, pero conservó la idea de que los seres humanos son en cierto sentido una unidad. Para Feuerbach la base de esta unidad, y la diferencia esencial entre los humanos y los animales, es la capacidad de los humanos de ser conscientes de su especie. Es porque son conscientes de su existencia como especie que los seres humanos pueden verse a sí mismos como individuos (es decir, como uno entre otros), y es porque los seres humanos se ven a sí mismos como especie que la razón humana y los poderes humanos son ilimitados. Los seres humanos participan de la perfección -que, según Feuerbach, atribuyen erróneamente a Dios en lugar de a sí mismos- porque forman parte de una especie.
Marx transforma a Feuerbach, concretando aún más la concepción del hombre como especie-ser. Para Marx, "la vida productiva... es vida de especie". Es en la actividad, en la producción, donde el hombre se muestra como un ser-especie. La razón poco convincente que ofrece Marx para ello es que mientras los animales producen sólo para satisfacer sus necesidades inmediatas, los seres humanos pueden producir de acuerdo con normas universales, libres de cualquier necesidad inmediata -por ejemplo, de acuerdo con normas de belleza (EPM 82).
Desde este punto de vista, el trabajo en el sentido de actividad productiva libre es la esencia de la vida humana. Todo lo que se produce de este modo -una estatua, una casa o un trozo de tela- es, por tanto, la esencia de la vida humana convertida en un objeto físico. Marx llama a esto "la objetivación de la especie-vida del hombre". Lo ideal sería que los objetos que los trabajadores han creado libremente fueran suyos y pudieran conservarlos o disponer de ellos como quisieran. Cuando, en condiciones de trabajo enajenado, los trabajadores deben producir objetos sobre los que no tienen ningún control (porque los objetos pertenecen a los Empleadores) y que se utilizan en contra de los que los produjeron (aumentando la riqueza y el poder de los Empleadores) los trabajadores son alienados de su humanidad esencial.
Una consecuencia de esta alienación de los seres humanos de su propia naturaleza es que también están alienados unos de otros. La actividad productiva se convierte en "actividad bajo el dominio, la coacción y el yugo de otro hombre". Este otro hombre se convierte en un ser ajeno y hostil. En lugar de que los humanos se relacionen entre sí de forma cooperativa, se relacionan de forma competitiva. El amor y la confianza se sustituyen por el regateo y el intercambio. Los seres humanos dejan de reconocer en los demás su naturaleza humana común; ven a los demás como instrumentos para promover sus propios intereses egoístas.
Esta es, en resumen, la primera crítica de Marx a la economía. Dado que, en su opinión, es la vida económica y no la mente o la conciencia lo que es real en última instancia, esta crítica es su explicación de lo que está realmente mal en la condición actual de la humanidad. La siguiente pregunta es: ¿Qué se puede hacer al respecto?
Marx rechaza la idea de que se pueda conseguir algo con un aumento forzoso de los salarios. El trabajo por el salario no es una actividad productiva libre. Es simplemente un medio para conseguir un fin. El aumento de los salarios Marx lo describe como "nada más que un mejor salario de esclavo". No devolvería la importancia ni la dignidad a los trabajadores ni a su trabajo. Incluso la igualdad de salarios, como proponía el socialista francés Proudhon, sólo sustituiría a los capitalistas individuales por un capitalista global, la propia sociedad.
La solución es la abolición del salario, del trabajo alienado y de la propiedad privada de un solo golpe. En una palabra, el comunismo. Marx presenta el comunismo en términos propios del capítulo final de una epopeya hegeliana:
"El comunismo... es la auténtica resolución del antagonismo entre el hombre y la naturaleza y entre el hombre y el hombre; es la verdadera resolución del conflicto entre la existencia y la esencia, la objetivación y la autoafirmación, la libertad y la necesidad, el individuo y la especie. Es el enigma de la historia resuelto y se conoce a sí mismo como esta solución". (Traducción mejorable)
Se podría esperar que Marx explicara con cierto detalle cómo sería el comunismo. No lo hace; de hecho, en ninguna parte de sus escritos da más que sugerencias superficiales sobre este tema. Sin embargo, hace un gesto sobre la enorme diferencia que supondría el comunismo. Todos los sentidos humanos, afirma, están degradados por la propiedad privada.
El comerciante de minerales ve el valor de mercado de las joyas que maneja, no su belleza. En la condición de alienación causada por la propiedad privada, no podemos apreciar nada si no es poseyéndolo, o utilizándolo como medio. La abolición de la propiedad privada liberará nuestros sentidos de esta condición alienada, y nos permitirá apreciar el mundo de una manera verdaderamente humana, así como el oído musical percibe una riqueza de significado y belleza donde el oído no musical no puede encontrar ninguna, así los sentidos de los seres humanos sociales se diferenciarán de los de los no sociales.
Estos son los puntos esenciales del "primer marxismo". Es evidente que no es una empresa científica en el sentido en que entendemos hoy la ciencia. Sus teorías no se derivan de estudios fácticos detallados, ni se someten a pruebas u observaciones controladas.
El primer marxismo es más realista que la filosofía de la historia de Hegel, pero es una filosofía especulativa de la historia más que un estudio científico. El objetivo de la historia mundial es la libertad humana. El ser humano no es libre ahora, pues no puede organizar el mundo para satisfacer sus necesidades y desarrollar sus capacidades humanas. La propiedad privada, aunque es una creación humana, domina y esclaviza a los seres humanos. La liberación definitiva, sin embargo, no está en duda; es filosóficamente necesaria. La tarea inmediata de la teoría revolucionaria es comprender de qué manera la situación actual es una etapa en el progreso dialéctico hacia la liberación. Entonces será posible alentar los movimientos que pondrán fin a la etapa actual, dando paso a la nueva era de la libertad.
Los escritos de Marx posteriores a 1844 -incluyendo todas las obras que lo hicieron famoso- son reelaboraciones, modificaciones, desarrollos y ampliaciones de los temas de los Manuscritos económicos y filosóficos. El número y el volumen de estos escritos hacen imposible discutir adecuadamente cada obra. (Así que a partir de ahora me alejaré un poco de la estricta exposición cronológica. Comenzaré trazando el desarrollo de la concepción materialista de la historia, que el propio Marx describió como el "hilo conductor de mis estudios", y Engels, en su oración fúnebre junto a la tumba de Marx, aclamó como el principal descubrimiento de Marx, comparable con el descubrimiento de Darwin de la teoría de la evolución.
Revisor de hechos: Reig Thomas
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