Siglo de las Luces
Historia del Siglo de las Luces
Historia del Siglo de las Luces
El Siglo de las Luces: El sueño europeo del progreso y la ilustración
Comprender el mundo natural y el lugar que ocupa la humanidad en él basándose únicamente en la razón y sin recurrir a las creencias religiosas era el objetivo del amplio movimiento intelectual llamado Ilustración. Este movimiento reclamó la adhesión de la mayoría de los pensadores durante los siglos XVII y XVIII, un periodo que Thomas Paine denominó la Edad de la Razón. En su esencia, se convirtió en un conflicto entre la religión y la mente inquisitiva que quería conocer y comprender a través de la razón basada en la evidencia y la prueba.
Reflejos de la época en la expresión cultural
El siglo XVIII, cuando la ciencia newtoniana ejerció su mayor impacto, fue excepcionalmente notable para la expresión cultural europea. Esto fue más evidente en la filosofía, que trató de encontrar en los asuntos humanos leyes naturales similares a las que la ciencia había descubierto en el universo físico. Este enfoque, con su optimismo utópico, encontró cierta expresión en la literatura, pero quedó mucho más oculto en las artes visuales y apenas se notó en la música. Debido a que se veían afectadas por la tradición, el sentimiento individual y el mecenazgo, las artes eran menos sensibles a la influencia científica. No obstante, fueron bastante ricas y variadas, reflejando la creciente riqueza, la ampliación de las perspectivas y el aumento de la competencia técnica de la vida europea.
La cantidad y la diversidad de las obras artísticas durante el período no se ajustan fácilmente a las categorías de interpretación, pero se pueden establecer algunas generalizaciones vagas. A principios de siglo, las formas barrocas seguían siendo populares, como lo serían a finales. Sin embargo, fueron parcialmente suplantadas por un aligeramiento general de los motivos rococó de principios de 1700. A partir de mediados de siglo, el formalismo y el equilibrio del neoclasicismo, con su resurrección de los modelos griegos y romanos, se imponen. En la pintura, el rococó enfatizaba la gracia y los refinados placeres del salón y del tocador, de las joyas y las porcelanas delicadas, de las escenas boscosas, de las danzas artísticas y de las mujeres, especialmente las desnudas. Los pintores rococó también se especializaron en el retrato, mostrando a sujetos aristocráticos con sus galas, idealizados y embellecidos en el lienzo. La pintura rococó de Antoine Watteau (1684-1721) mezclaba la fantasía con agudas observaciones de la naturaleza, transmitiendo la facilidad y el lujo de la vida de la corte francesa. Los sucesores de Watteau en Francia fueron François Boucher (1703-1770) y Jean Fragonard (1732-1806). La pintura inglesa carecía de la frivolidad característica del rococó, pero el estilo afectó a las obras de Sir Joshua Reynolds (1723-1792) y Thomas Gainsborough (1727-1788), cuyos retratos tendían a halagar a sus sujetos aristocráticos.
El neoclasicismo del siglo XVIII en la pintura es difícil de separar de algunas obras de la época de Luis XIV. Tanto Charles Le Brun (1619-1690) como Nicolas Poussin (1594-1665) habían proyectado antes el orden y el equilibrio, a menudo con escenas grandiosas de la antigüedad o la mitología. Jean Chardin (1699-1779) mantuvo algo de esto en el siglo XVIII. El enfoque neoclásico, sin embargo, a menudo expresaba una fuerte insatisfacción y crítica del orden existente, a veces con un realismo descarnado y otras con una alegoría colosal. El representante más típico de este enfoque fue Jacques Louis David (1748-1825), cuya obra más famosa, La muerte de Sócrates, ilustra su respeto por la tradición grecorromana. Su esbozo de María Antonieta camino de la guillotina representa claramente sus simpatías revolucionarias. Los mejores ejemplos de realismo puro y crítica social son las escenas callejeras londinenses del pintor inglés William Hogarth (1697-1764) y los retratos de la corte española de Francisco Goya (1746-1828).
El número de mujeres pintoras aumentó durante el siglo XVIII, pero estaban tan limitadas por las tradiciones y dependían tanto del favor del público que apenas podían mantener estilos coherentes. Muy pocas fueron admitidas en las academias, donde su trabajo podía ser expuesto; en Francia, no se les permitía trabajar con modelos desnudos. El resultado fue su restricción práctica a la naturaleza muerta y al retrato. Entre los pintores rococó, los dos más conocidos son Rachel Ruysch (1664-1750), pintora de flores de la corte de Düsseldorf, y Rosalba Carriera (1675-1757), seguidora de Watteau, que fue admitida en la Academia francesa en 1720. Dos retratistas franceses muy famosos, miembros de la Academia, fueron Vigee Le Brun (1755-1842) y Adelaida Labille-Guiard (1749-1803). Si acaso, fueron eclipsadas por Angelica Kaufmann (1741-1807), una artista nacida en Suiza que pintó en Inglaterra e Italia. Los tres fueron célebres en su época. El neoclasicismo también se expresó en la arquitectura y la escultura. La arquitectura se caracterizó por un retorno a la dignidad intrínseca de lo que un contemporáneo llamó "la noble simplicidad y la tranquila altivez de los antiguos". La Madeleine de París es una copia fiel de un templo romano aún en pie, y la Puerta de Brandemburgo de Berlín fue modelada a partir de la entrada monumental a la Acrópolis de Atenas. En Inglaterra, donde el estilo clásico había resistido a las influencias barrocas, las grandes casas de campo de la nobleza mostraban ahora una pureza de diseño, que a menudo incluía un pórtico con columnas corintias. Mount Vernon es un ejemplo destacado del neoclasicismo en la América colonial. La tendencia en la escultura a menudo revivía temas clásicos de la mitología griega y romana; las estatuas de Venus se hicieron cada vez más populares. Claude Michel (1738-1814) y Jean Houdon (1741-1828) fueron dos escultores neoclásicos franceses que también lograron un notable éxito con los retratos contemporáneos. El Retrato de Voltaire de Houdon es un ejemplo muy conocido.
A principios del siglo XVIII, la música mostraba características típicas del barroco. Éstas eran evidentes en la música instrumental, especialmente en la del órgano y la cuerda. El medio más típico del barroco era la ópera, con su opulencia y su contenido altamente emocional. La época culminó con la suntuosa música religiosa de Johann Sebastian Bach (1685-1750), un prolífico maestro de órgano y director de coro alemán. El también gran contemporáneo de Bach, el inglés nacionalizado alemán George Frideric Handel (1685-1759), es conocido por sus grandes y dramáticas óperas, oratorios y cantatas; hoy en día es más conocido por su oratorio religioso, El Mesías (1742).
Los compositores de finales del siglo XVIII abandonaron los pesados y complejos estilos barrocos para dedicarse a la música clásica de mayor claridad, estructuras más simples y modelos más formales. Las melodías sencillas, a menudo folclóricas, también se hicieron comunes. Con la aparición de las sinfonías, las sonatas, los conciertos y la música de cámara, disminuyó el interés por el mero acompañamiento de los servicios religiosos o las representaciones operísticas. El énfasis general en la perfección técnica, la melodía y la orquestación se resume en la obra de los compositores austriacos FranzJoseph Haydn (1732-1809) y Wolfgang Amadeus Mozart (1756-1791). Haydn escribió más de 100 sinfonías, además de otras muchas obras. Mozart escribió más de 600 obras, entre ellas 41 sinfonías, 22 óperas y 23 cuartetos de cuerda, culminando su carrera con sus tres óperas más famosas: Las bodas de Fígaro (1786), Don Giovanni (1787) y La flauta mágica (1791).
La expresión musical del cambio de siglo se vio afectada por el genio del inmortal compositor alemán Ludwig van Beethoven (1770-1827). La pasión de sus sonatas y sinfonías expresaba un romanticismo revolucionario, que desafiaba el sedado clasicismo de su época.
Reflejos de la época en la literatura
Más que en el arte, el neoclasicismo en la literatura se acercó a la fascinación del siglo XVIII por la razón y la ley científica. Una voz poética típica de la Edad de la Razón en Inglaterra fue Alexander Pope (1688-1744). En su obra más famosa, Un ensayo sobre el hombre (1733), Pope expresó el optimismo y el respeto por la razón que marcó la época. Describió un universo newtoniano en las siguientes líneas, a menudo citadas:
"Todo no es más que partes de un todo estupendo, cuyo cuerpo es la naturaleza, y Dios el alma... Toda la naturaleza no es más que arte, desconocido para ti; Todo el azar, dirección, que no puedes ver. Toda la discordia, la armonía no entendida; Todo el mal parcial, el bien universal Y, a pesar del orgullo, en el rencor de la razón errante, Una verdad es clara: Lo que es, es correcto".
Otras dos voces poéticas merecen ser mencionadas aquí. Una pertenecía a la condesa inglesa de Winchelsea (1661-1720), que ensalzaba la razón y la igualdad femenina en sus versos. La otra fue la de una esclava de Massachusetts, PhyllisWheatley (1753-1784), cuyas coplas rimadas, al estilo de Pope, abogaban por la causa de la libertad de las colonias americanas y de su raza.
Reflejando el desprecio común por las costumbres irracionales y las instituciones obsoletas estaban obras maestras de la sátira como Cándido (1759), del literato francés François-Marie Arouet, más conocido como Voltaire (1694-1778). Otro célebre escritor satírico, el inglés Jonathan Swift (1667-1745), ridiculizó la mezquindad de las preocupaciones humanas en Los viajes de Gulliver (1726), en la que el capitán Gulliver, al visitar la tierra ficticia de Liliput, se encuentra con dos facciones opuestas: los big-endianos, que abogan apasionadamente por abrir los huevos por el big-end, y los little-endianos, que proponen con vehemencia un procedimiento opuesto.
La novela se convirtió en un importante vehículo literario en esta época. La novela se convirtió en un vehículo literario de primer orden en este periodo, primero en Francia durante el siglo anterior y luego en Inglaterra. Robinson Crusoe (1719), de Daniel Defoe (1659-1731), suele llamarse la primera novela inglesa moderna. La prosa directa de la novela satisfacía la demanda imperante de claridad y sencillez, pero la tendencia de este periodo a centrarse en los valores de la clase media, la lucha heroica y el amor sentimental presagiaba el movimiento romántico que se avecinaba. En esta línea, Samuel Richardson (1689-1761) escribió Pamela (1740-1741), la historia de una sirvienta virtuosa, y Henry Fielding (1707-1754) escribió la igualmente famosa Tom Jones (1749), la divertida historia de los placeres profundos y los remordimientos superficiales de un joven. Tanto en Francia como en Inglaterra, las mujeres encontraron en la novela romántica, con su énfasis en las preocupaciones personales femeninas y los problemas domésticos, una salida singularmente prometedora para sus talentos largamente ignorados. Entre la multitud de hábiles novelistas francesas destacan Madame de Graffigny (1695-1758), cuyas LettresD'Une Peruvienne (1730) se convirtieron en un éxito de ventas, y Madame de Tencin(1682-1749), que escribió El asedio de Calais, una novela histórica de amor y peligro. En Inglaterra, Fanny Burney (1753-1840) fue universalmente aclamada tras la publicación de su primera novela, Eveline (1778), sobre "la entrada de una joven en el mundo". Aphra Behn (1640-1689) fue una de las primeras dramaturgas cuya novela, Oroonoko (1688), fue un alegato a favor de la persona natural, mucho antes de las obras de Defoe y Rousseau.
La Ilustración y la Edad de la Razón en la Filosofía
El culto de Europa Occidental a la razón, reflejado sólo vagamente en el arte y la literatura, se expresó con precisión en un conjunto de ideas filosóficas conocidas colectivamente como la Ilustración. En un principio, no fue un movimiento popular, sino que se extendió primero entre los científicos, los filósofos y algunos teólogos, y luego entre las figuras literarias, que difundieron su mensaje entre las clases medias. El concepto más fundamental de la Ilustración fue la fe en la naturaleza y la creencia en el progreso humano. La naturaleza era vista como un complejo de leyes interactivas que gobernaban el universo. El ser humano individual, como parte de ese sistema, estaba diseñado para actuar racionalmente. Si eran libres de ejercer su razón, las personas eran naturalmente buenas y actuaban para promover la felicidad de los demás. En consecuencia, tanto la rectitud como la felicidad del ser humano requerían estar libres de restricciones innecesarias, como muchas de las impuestas por el Estado o la Iglesia. La hostilidad intransigente de la Ilustración hacia la religión organizada y la monarquía establecida reflejaba un desprecio por el pasado y una inclinación a favorecer los planes de reforma utópicos. La mayoría de sus pensadores creían apasionadamente en el progreso humano a través de la educación. Antes del siglo XVIII, la Ilustración se limitaba a Holanda e Inglaterra. Sus primeros portavoces holandeses eran refugiados religiosos, como el hugonote francés Pierre Bayle (1674-1706), cuyo escepticismo y sus peticiones de tolerancia religiosa eran ampliamente conocidos en Francia. Baruch Spinoza (1632-1687), un intelectual judío y el mayor filósofo de Holanda, fue un portavoz del panteísmo, la creencia de que Dios existe en toda la naturaleza. La influencia de Spinoza, junto con la de Newton, afectó profundamente a los pensadores ingleses. Mary Astell (1666-1731), quizá la primera feminista inglesa influyente, alabó el pensamiento racional y citó a Newton como prueba de un universo ordenado. John Locke (1632-1704), el famoso filósofo inglés, dio más credibilidad a estas ideas. De vuelta a casa desde su exilio en Holanda tras la Revolución Gloriosa de la década de 1680, Locke aplicó los principios de Newton recientemente publicados a la psicología, la economía y la teoría política. Con Locke, la Ilustración llegó a su madurez y comenzó a extenderse al extranjero.
Tras la Paz de Utrecht (1713), la Ilustración fue en gran medida un fenómeno francés. Sus principales defensores fueron conocidos como los philosophes, aunque el término no puede traducirse literalmente como "filósofos". Los filósofos eran en su mayoría escritores e intelectuales que analizaban los males de la sociedad y buscaban reformas de acuerdo con los principios de la razón. Sus mejores aliados eran las salonnieres, es decir, las mujeres socialmente conscientes y a veces eruditas que los entretenían regularmente, al tiempo que patrocinaban sus debates sobre obras literarias, creaciones artísticas y nuevas ideas políticas. En 1750, las "salonnieres", sus salones y los "philosophes" volvieron a convertir a Francia en el centro intelectual de Europa.
Entre los "philosophes" destacó el marqués de Montesquieu (1688-1755), funcionario judicial y noble con título. Fue uno de los primeros críticos de la monarquía absoluta. Las Cartas persas de Montesquieu (1721), que pretendían contener informes de un viajero oriental en Europa, describiendo el comportamiento irracional y las costumbres ridículas de los europeos, hicieron las delicias de un gran público. Su otra gran obra, El espíritu de las leyes (1748), expresa sus principales principios políticos. Su otra gran obra, El espíritu de las leyes (1748), expresa sus principales principios políticos. Destaca por su sentido común práctico, su reconocimiento objetivo de las influencias geográficas en los sistemas políticos, su defensa de los controles y los equilibrios en el gobierno, y su defensa intransigente de la libertad frente a la tiranía.
Más que ninguno de los filósofos, Voltaire personificó el escepticismo de su siglo hacia la religión tradicional y las injusticias del Antiguo Régimen. A su regreso a Francia, Voltairec continuó defendiendo la tolerancia. Popularizó la ciencia newtoniana, luchó por la libertad de prensa y emprendió una cruzada contra la Iglesia. En este sentido, publicó cientos de historias, obras de teatro, panfletos, ensayos y novelas. Su correspondencia, estimada en 10.000 cartas, incluyendo muchas dirigidas a Federico el Grande y Catalina la Grande, empleó su ingenio para difundir el evangelio del racionalismo y la reforma de los abusos. Voltaire tuvo muchos discípulos e imitadores, pero su único rival en la Ilustración fue un conjunto de libros: la famosa Enciclopedia francesa, editada por Denis Diderot (1713-1784). La Enciclopedia, el principal monumento de los filósofos, declaraba la supremacía de la nueva ciencia, denunciaba la superstición y exponía los méritos de la libertad humana. Sus páginas contenían artículos críticos, tanto de comerciantes como de científicos, sobre los impuestos injustos, los males del comercio de esclavos y la crueldad de las leyes penales.
Más de lo que se ha entendido, la Enciclopedia y muchos otros logros de los filósofos fueron esfuerzos conjuntos con sus colegas femeninas entre las salonnieres. Madame de Geoffrin (1699-1777) aportó 200.000 libras (aproximadamente el equivalente a 280.000 dólares) a la Encyclopedie y convirtió su salón en la sede de su planificación y gestión. Mademoiselle de Lespinasse (1732-1776), amiga y consejera confidencial de Jean d'Alembert (1717-1783), que ayudó a Diderot en la edición de la obra, convirtió su salón en un foro para criticar los posibles artículos. La mayoría de los filósofos se apoyaron en esta ayuda. Voltaire fue instruido en ciencias por Madame du Chatelet; y el marqués de Condorcet (1742-1794), profeta del progreso y de los derechos de la mujer entre los filósofos, fue acompañado intelectualmente por su esposa, Sophie (1764-1812), que popularizó sus ideas en su propio salón. Incluso Madame de Pompadour ayudó a los filósofos en 1759, cuando convenció a Luis XV para que permitiera la publicación de la Encyclopedie.
Quizás el más conocido de todos los filósofos fue el excéntrico defensor del racionalismo romántico nacido en Suiza, Jean-Jacques Rousseau (1712-1778). Aunque creía en los objetivos generales de la Ilustración, Rousseau desconfiaba de la razón y la ciencia. Glorificaba el impulso humano y la intuición, confiando en las emociones más que en el pensamiento, en el corazón más que en la mente. Sus primeros rechazos de la sociedad educada fomentaron su odio hacia el Antiguo Régimen. También profesaba su admiración por los "nobles salvajes", que vivían completamente libres de leyes, tribunales, sacerdotes y funcionarios. En sus numerosos escritos, se manifestó como un rebelde contra todas las instituciones establecidas. La más famosa de estas obras, El contrato social (1762), fue la acusación de Rousseau contra la monarquía absoluta. Comienza con el conmovedor manifiesto: "El hombre nace libre, pero hoy está encadenado en todas partes". La Ilustración francesa ejerció una poderosa influencia en el pensamiento inglés. Muchos jóvenes ingleses de clase alta visitaron Francia para completar su formación. Entre ellos se encontraban tres destacados pensadores ingleses: Adam Smith (1723-1790), el padre escocés de la economía moderna; David Hume (1711-1766), el escéptico inglés más conocido; y Jeremy Bentham (1748-1832), el fundador de la filosofía utilitaria. Otro famoso racionalista inglés fue el historiador Edward Gibbon (1737-1794), cuya obra Decadencia y caída del Imperio Romano criticó notablemente el cristianismo primitivo. Entre los radicales políticos ingleses posteriores a 1770, Joseph Priestley, Richard Price (1723-1791) y Thomas Paine (1737-1809) también se vieron muy afectados por el pensamiento francés. Paine, que ocupó un lugar destacado en las revoluciones americana y francesa, fue también un líder de la política radical inglesa.
La Ilustración también afectó a las mujeres inglesas. Hannah Moore y un grupo de mujeres intelectuales, conocidas como "bluestockings", mantuvieron una imitación conservadora de los salones franceses después de la década de 1770. Una "bluestocking" atípica fue Catherine Macaulay (1731-1791), una destacada historiadora que publicó ocho volúmenes ampliamente aclamados sobre el periodo Estuardo. Defensora republicana de las revoluciones americana y francesa, Macaulay ejerció una decidida influencia sobre MaryWollstonecraft (1759-1797), cuya vida simbolizó la Ilustración y el incipiente movimiento feminista inglés. Nacida en la pobreza y agobiada por una familia dependiente, Wollstonecraft se convirtió en profesora y en una escritora profesional de éxito. Conoció personalmente a los principales radicales ingleses, como Richard Price, Thomas Paine y William Godwin (1756-1836), con quien se casó más tarde. Su Vindicación de los Derechos del Hombre (1790) fue la primera respuesta seria a la diatriba de Edmund Burke contra la Revolución Francesa, que Wollstonecraft observó personalmente y apoyó con ardor.
El racionalismo reformista de la Ilustración se extendió por Europa y también llegó al Nuevo Mundo. Uno de los principales portavoces en Alemania fue Moses Mendelssohn (1729-1786), que escribió contra el dogmatismo y a favor de la religión natural. En Italia, el marqués de Beccaria (1738-1794) abogó por reformas jurídicas humanitarias. La Ilustración fue muy popular entre las clases altas de países absolutistas como Prusia, Rusia, Austria, Portugal y España. Las ideas francesas fueron ampliamente leídas en la América española y el Brasil portugués. En las colonias inglesas, Locke y los filósofos influyeron en pensadores tan importantes como Benjamín Franklin, Thomas Jefferson (1743-1826), MercyOtis Warren (1728-1814) y Abigail Adams (1744-1818).
La reacción contra la razón
El siglo XVIII fue principalmente una "Edad de la Razón", pero en las últimas décadas se produjo una reacción general contra el racionalismo. Una forma de reacción se produjo en la filosofía con un nuevo idealismo, en oposición al materialismo de la primera Ilustración. Otra forma fue un renacimiento emocional-religioso, que recuperó a muchos protestantes y católicos vacilantes. La tercera forma de reacción sustituyó la razón por la religión como justificación de las reformas humanitarias. Estos movimientos hicieron hincapié en la emoción por encima de la razón, pero continuaron con el acento de la Ilustración en la libertad individual.
Filosofía idealista
Immanuel Kant (1724-1804), un amable y contemplativo profesor de filosofía en la Universidad alemana de Konigsberg, se sintió muy atraído por los extremos escépticos y materialistas de la Ilustración. Aunque apreciaba la ciencia y se dedicaba a la razón, se empeñó en devolver a la filosofía a una posición más sensata sin renunciar a gran parte de su base "racional" recién descubierta. Sus ideas, contenidas principalmente en la Crítica de la razón pura (1781), inauguraron una nueva era de idealismo filosófico.
Kant estaba de acuerdo con Locke en el papel de los sentidos en la adquisición del conocimientopero insistía en que la experiencia sensorial tenía que ser interpretada por los patrones internos de la mente. Esto significaba que ciertas ideas -las categorías de la mente para clasificar y registrar la experiencia- eran "a priori", es decir, existían antes de que se produjera la experiencia sensorial. Las ideas innatas típicas de este tipo eran la anchura, la profundidad, la belleza, la causa y Dios; Todas se entendían, pero ninguna se aprendía directamente a través de los sentidos. Kant llegó a la conclusión, al igual que Descartes, de que algunas verdades no se derivaban de los objetos materiales mediante el estudio científico. Las verdades morales y religiosas, como la existencia de Dios, no podían ser probadas por la ciencia, pero eran conocidas por los seres humanos como criaturas racionales. La razón, según Kant, iba más allá de la mera interpretación de las realidades físicas.
En el sistema filosófico de Immanuel Kant, la razón pura, la forma más elevada del esfuerzo humano, estaba tan cerca de la intuición como de la experiencia sensorial. Procedía de ciertos sentidos subjetivos, incorporados a la naturaleza humana. La idea de Dios se derivaba lógicamente de la inclinación de la mente por la armonía. La conciencia humana, según Kant, podía desarrollarse o quedar paralizada por la experiencia, pero se originaba en la naturaleza pensante de la persona. La razón abstracta, aparte de la ciencia y sus leyes, era una fuente válida de juicio moral e interpretación religiosa. Así, Kant utilizó la razón para dar una base filosófica a la religión mística, en "La crítica de la razón pura".
La reacción religiosa
El racionalismo religioso, a pesar de su atractivo para los intelectuales, provocó una considerable reacción religiosa. Parte de ella provino de teólogos como el obispo Joseph Butler (1692-1752) y William Paley (1743-1805) en Inglaterra, quienes defendieron el cristianismo y desafiaron al deísmo en sus propios fundamentos racionales. El nuevo movimiento, conocido como pietismo, comenzó en Inglaterra a partir de 1738, cuando los hermanos John (1703-1791) y Charles (1708-1788) Wesley iniciaron una cruzada de predicación popular en la Iglesia de Inglaterra. Los pietistas anglicanos desecharon el formalismo tradicional y los sermones rebuscados en favor de un brillante fervor religioso, lo que produjo un gran aumento de la fe emocional entre las clases bajas inglesas. "Metodista", al principio un término de burla, llegó a ser el nombre respetado y oficial del nuevo movimiento. Tras la muerte de John Wesley en 1791, los metodistas abandonaron oficialmente la Iglesia anglicana y se convirtieron en una de las fuerzas religiosas independientes más importantes de Inglaterra.
En el continente, el pietismo luterano, liderado por Philipp J. Spener (1635-1705) y Emanuel Swedenborg (1688-1772), siguió una pauta similar a la del metodismo.El movimiento de Swedenborg en Suecia comenzó como un esfuerzo por reconciliar la ciencia y la revelación; tras la muerte de Swedenborg se volvió cada vez más emocional y místico. Spener, en Alemania, hizo hincapié en el estudio de la Biblia, el canto de himnos y una poderosa predicación. El movimiento moravo surgió de sus antecedentes. Bajo el patrocinio del conde Nicholaus von Zinzendorf (1700-1760), se extendió a las fronteras de Europa y a las colonias inglesas de América.
El "Gran Despertar", un tremendo renacimiento emocional sostenido por moravos, metodistas, bautistas y cuáqueros, barrió las zonas fronterizas coloniales desde Georgia hasta Nueva Inglaterra a finales del siglo XVIII. Las mujeres desempeñaron un papel importante en esta actividad, organizando reuniones y prestando servicios auxiliares, como caridad e instrucción religiosa. Entre los cuáqueros, las mujeres solían ser ministras y predicadoras itinerantes. Una de ellas fue Jemima Wilkinson (1752-1819), líder de los Amigos Universales; otra fue Ann Lee (1736-1784), que fundó colonias Shaker en Nueva York y Nueva Inglaterra.
En la década de 1780, el racionalismo religioso y el pietismo se oponían entre sí. Los defensores de cada uno de ellos discrepaban apasionadamente en cuanto a los principios religiosos, aunque estaban de acuerdo en la cuestión de la libertad religiosa. Tanto los racionalistas como los pietistas estaban fuera de las iglesias estatales, ambos temían la persecución y ambos reconocían los flagrantes abusos de los establecimientos religiosos. Por lo tanto, los dos movimientos amenazaban casi por igual a las iglesias estatales y a los antiguos regímenes.
El nuevo humanitarismo
Una característica dominante de la primera Ilustración -la preocupación por el valor humano individual- recibió un nuevo impulso de la religión en la reacción contra la razón. La demanda de reformas y la creencia en el progreso humano se equipararon ahora con los principios cristianos tradicionales, como la comunalidad humana y la preocupación de Dios por todas las personas. El humanitarismo religioso evitó la política radical e ignoró la cuestión de los derechos de la mujer, a pesar del fuerte apoyo que recibió el movimiento entre las mujeres. Esta combinación de objetivos humanitarios y fe cristiana era similar, en algunos aspectos, a la de la Ilustración, pero muy diferente en su tono emocional y sus justificaciones religiosas. Un caso judicial en 1774 puso fin a la esclavitud en el país. Desde entonces y hasta 1807, un movimiento decidido buscó la abolición de la trata de esclavos. Fue liderado por William Wilberforce (1759-1833), con la ayuda de Hannah Moore y otros evangélicos anglicanos, junto con muchos metodistas y cuáqueros.Wilberforce introdujo repetidamente proyectos de ley en la Cámara de los Comunes que habrían eliminado el tráfico de seres humanos. Sus esfuerzos se vieron recompensados en 1807, cuando se puso fin al comercio, aunque él y sus aliados tuvieron que seguir luchando durante veintiséis años más, antes de lograr la abolición en las colonias británicas.
Los humanistas religiosos aplicaron otros movimientos que se originaron en la Ilustración. Por ejemplo, los movimientos para la reforma legal y la reforma penitenciaria fueron apoyados por grupos religiosos antes de 1800. La educación, ensalzada por los pensadores racionalistas, también despertó el interés de las confesiones. El movimiento de las escuelas dominicales, sobre todo en Inglaterra, fue el precursor de muchas escuelas eclesiásticas privadas y casi públicas. Por último, la preocupación por la situación de los esclavos, unida al creciente celo misionero, dio lugar a esfuerzos populares para mejorar las condiciones de los pueblos nativos en las posesiones europeas de ultramar.
Aunque no fue tan abiertamente político como otros aspectos de la Ilustración, el nuevo humanitarismo desempeñó un papel importante en el debilitamiento del absolutismo. En general, contribuyó a crear un espíritu de inquietud y descontento y fomentó el pensamiento independiente, sobre todo al mejorar la educación. Su exitosa campaña contra la trata de esclavos también golpeó directamente a las antiguas economías mercantilistas, que dependían en gran medida de la agricultura de plantación en ultramar. Con el tiempo, los misioneros también resultaron ser los enemigos más constantes del colonialismo.
Occidente en 1750
Las tres grandes corrientes de cambio -la comercialización, la reorientación cultural y el surgimiento del Estado-nación- siguieron operando en Occidente después de 1700, junto con la creciente influencia internacional de Occidente.Cada vertiente, de hecho, produjo nuevas ramificaciones que fomentaron la transformación general de Occidente.
Patrones políticos
En general, durante las décadas centrales del siglo XVIII los cambios políticos parecían menos significativos. Durante la mayor parte del siglo, la política inglesa se estabilizó en una rutina parlamentaria más bien turbia, en la que los principales grupos políticos competían por la influencia sin grandes diferencias políticas. En la década de 1760 surgió una cierta preocupación popular por una mayor representación, al tiempo que surgía un movimiento por la democracia, pero todavía no existía una corriente reformista consistente.La monarquía absoluta en Francia cambió poco desde el punto de vista institucional, pero fue perdiendo eficacia. No pudo forzar cambios en la estructura fiscal que le dieran una base financiera más sólida, porque los aristócratas se negaron a renunciar a sus exenciones tradicionales.
La evolución política fue mucho más animada en Europa central. En Prusia, Federico el Grande, basándose en la organización militar y burocrática de sus predecesores, introdujo una mayor libertad de culto y amplió las funciones económicas del Estado. Su gobierno fomentó activamente la mejora de los métodos agrícolas, como la promoción del uso de la patata como cultivo básico. Italso codificó sus leyes hacia una mayor coordinación comercial y una mayor frecuencia; se redujeron los duros castigos tradicionales. Más tarde, en el siglo XVIII, un emperador austriaco, José II, intentó un programa similar de mejoras patrocinadas por el Estado, incluyendo un gran esfuerzo para reducir el poder de la Iglesia Católica. Los gobernantes de este tipo afirmaban ser déspotas ilustrados, que ejercían una gran autoridad pero por el bien de la sociedad en general.
Ilustradas o no, las políticas de los principales estados-nación occidentales producían guerras recurrentes. Francia y Gran Bretaña se enfrentaron en la década de 1740 y de nuevo en la Guerra de los Siete Años (1756-1763); sus conflictos se centraron en las batallas por el imperio colonial. Austria y Prusia también lucharon, y Prusia ganó nuevas tierras. Las guerras del siglo XVIII fueron cuidadosamente moduladas, sin efectos devastadores, pero demostraron la continua vinculación entre el arte de gobernar y la guerra, característica de Occidente.
Pensamiento de la Ilustración
En la cultura, las secuelas de la revolución científica se extendieron a un nuevo movimiento conocido como la Ilustración, centrado especialmente en Francia pero con adeptos en todo el mundo occidental. Los pensadores de la Ilustración siguieron apoyando el avance científico. Aunque no se produjeron avances como los de Newton, los químicos adquirieron nuevos conocimientos sobre los principales elementos y los biólogos desarrollaron un nuevo sistema de clasificación de las especies naturales.
La Ilustración también fue pionera en la aplicación de métodos científicos al estudio de la sociedad humana, esbozando las ciencias sociales modernas. La idea básica era que las leyes racionales podían describir tanto el comportamiento social como el físico, y que el conocimiento podía utilizarse para mejorar la política. Así, los criminólogos escribieron sobre el hecho de que los castigos brutales no disuadían de la delincuencia, mientras que una sociedad decente sería capaz de rehabilitar a los delincuentes mediante la educación. Los teóricos de la política escribieron sobre la importancia de las constituciones cuidadosamente planificadas y de los controles sobre los privilegios, aunque no estaban de acuerdo sobre qué forma política era la mejor. Se creó una nueva escuela de economistas. El filósofo escocés Adam Smith estableció una serie de principios invariables de comportamiento económico, basados en la creencia de que las personas actúan de acuerdo con su propio interés, pero, a través de la competencia, trabajan para promover el progreso económico general. Los gobiernos deben evitar la regulación en favor del funcionamiento de la iniciativa individual y las fuerzas del mercado. Se trata de una importante declaración de política económica y una ilustración de la creciente creencia de que los modelos generales de comportamiento humano pueden derivarse del pensamiento racional. Los seres humanos son buenos por naturaleza y pueden ser educados para ser mejores. La razón es la clave de la verdad, y las religiones que se basan en la fe ciega o se niegan a tolerar la diversidad están equivocadas. Los pensadores de la Ilustración atacaron a la Iglesia católica con especial vigor. El progreso era posible, incluso inevitable, si se podía liberar a las personas. Los objetivos de la sociedad debían centrarse en la mejora de la vida material y social.
Los pensadores de la Ilustración mostraron un gran interés por el cambio tecnológico, ya que una mayor prosperidad era un objetivo válido y alcanzable. La coerción y la crueldad podían corregirse, ya que la Ilustración fomentaba una perspectiva humanitaria que se aplicaba en las condenas de la esclavitud y la guerra.
Aunque no son típicos del impulso principal de la Ilustración, algunos pensadores aplicaron los principios generales a otras áreas. Un puñado de socialistas sostuvo que la igualdad económica y la abolición de la propiedad privada debían ser objetivos importantes. Algunos pensadores feministas, como Mary Wollstonecraft en Inglaterra, argumentaron que los nuevos derechos y libertades políticas debían extenderse a las mujeres, en contra de las opiniones generales centradas en los hombres de la mayoría de los pensadores de la Ilustración.
La Ilustración, resumiendo y ampliando los cambios intelectuales anteriores, se convirtió en una fuerza importante para la reforma política y social. No gobernó sin embargo. Importantes movimientos religiosos populares, como el metodismo en Inglaterra, mostraron el continuo poder de la fe espiritual. Muchos escritores, sobre todo los que experimentaron con la novela como nueva forma literaria en Occidente, se rebelaron contra la racionalidad de la Ilustración para insistir en la importancia del sentimiento y la emoción. La popularización de las nuevas ideas alentó otros cambios en los hábitos y creencias de mucha gente común. Los clubes de lectura y los cafés permitieron a muchos artesanos y hombres de negocios urbanos debatir las últimas ideas de reforma. Los escritores más destacados y las recopilaciones de descubrimientos científicos y filosóficos, como la Enciclopedia Británica, ganaron una amplia audiencia y, en algunos casos, una fortuna considerable gracias a la venta de libros. Los grupos e individuos formados para promover mejores métodos agrícolas o industriales, o empeñados en conseguir nuevos derechos políticos, se remitieron directamente al pensamiento de la Ilustración. Algunos grupos de artesanos y campesinos también se volvieron contra las iglesias establecidas e incluso abandonaron las creencias religiosas, a medida que los valores seculares ganaban terreno.
Otros cambios en la perspectiva popular fueron paralelos a las nuevas corrientes intelectuales, aunque tenían fuentes más profundas que la filosofía por sí sola. La actitud hacia los niños empezó a cambiar en muchos grupos sociales. Se criticaron los antiguos métodos de disciplina física, en favor de un comportamiento más comedido que respetara la bondad e inocencia de los niños. Los pañales empezaron a disminuir, ya que los padres se interesaban por un movimiento más libre y una mayor interacción con los niños pequeños; Ya no se envolvía a los bebés durante sus primeros meses de vida. Entre las familias adineradas, los juguetes y libros educativos para niños reflejaban la idea de que la infancia debía ser una etapa de aprendizaje y crecimiento. En el nivel más básico, los padres empezaron a poner nombres a los niños pequeños al nacer y a elegir nombres diferentes a los de sus parientes de más edad, un signo de un nuevo afecto por los niños y una nueva creencia en su individualidad. Estos cambios fueron graduales e implicaron un mayor control de los adultos sobre los niños, así como una perspectiva más humana. La idea de moldear a los niños e inculcarles una conciencia estimulada por la culpa fue ganando terreno. Sin duda, el efecto neto fue la alteración de las relaciones entre padres e hijos y también la producción de nuevos ideales de personalidad para los propios adultos.
La vida familiar en general se vio alterada por una creciente sensación de que las viejas jerarquías debían ser repensadas, hacia una mayor igualdad en el trato de las mujeres y los niños dentro del hogar. El amor entre los miembros de la familia adquirió un nuevo respeto, y se buscó más el vínculo emocional en el matrimonio. Los padres, por ejemplo, se mostraron más reacios a forzar un matrimonio con un hijo o una hija si las vibraciones emocionales no eran las adecuadas. El cambio económico, por último, fue paralelo a la efervescencia de la cultura popular y la vida intelectual. El comercio continuó su expansión. Los occidentales de a pie empezaron a comprar productos procesados, como el azúcar refinado y el café o el té obtenido de Indonesia y las Indias Occidentales, para su uso diario. Este es un signo de la creciente importancia de las nuevas colonias europeas para la vida ordinaria y del comienzo del consumismo de masas en la sociedad occidental. Otro signo de cambio fue el creciente uso de espectáculos profesionales de pago como parte del ocio popular, incluso en las fiestas rurales. No por casualidad, los circos, introducidos por primera vez en Francia en la década de 1670, empezaron a redefinir el ocio para incluir la especulación y el gusto por lo extraño.
La agricultura empezó a cambiar. Hasta finales del siglo XVII, Europa occidental había seguido dependiendo en gran medida de los métodos y técnicas característicos de la Edad Media, lo que suponía una grave limitación económica en una sociedad todavía agrícola. Ahora, primero en los Países Bajos y luego en otros lugares, los nuevos procedimientos para drenar los pantanos añadieron tierra disponible. Se introdujeron cultivos fijadores de nitrógeno para reducir la necesidad de dejar la tierra en barbecho. La ganadería mejoró, y nuevas técnicas como las sembradoras o simplemente el uso de guadañas en lugar de hoces para cosechar aumentaron la productividad. Algunos cambios se extendieron con especial rapidez en los grandes latifundios, por lo que en Inglaterra cada vez se cercaban más tierras y los agricultores ordinarios actuaban como arrendatarios o peones en lugar de propietarios. Otros cambios también afectaron a los campesinos ordinarios. La difusión de la patata a partir de finales del siglo XVII fue especialmente importante en esta categoría. La patata, un cultivo del Nuevo Mundo, había sido rechazada durante mucho tiempo porque no se mencionaba en la Biblia y se consideraba la causa de las plagas. Los líderes gubernamentales ilustrados y el deseo de los campesinos de obtener una mayor seguridad económica y una mejor nutrición condujeron a la adopción generalizada de este eficiente cultivo. El Occidente, en suma, mejoró su suministro de alimentos y también su eficiencia agrícola, dejando más mano de obra disponible para otras actividades.
Estos cambios, junto con el crecimiento constante del comercio colonial y el comercio interior, estimularon el aumento de las manufacturas. El siglo XVIII fue testigo de una rápida expansión de la producción doméstica de textiles y productos metálicos, principalmente por parte de trabajadores rurales que alternaban la manufactura con algo de agricultura. Cientos de miles de personas se incorporaron a este sistema doméstico en el que los comerciantes capitalistas distribuían los suministros y los pedidos y los trabajadores dirigían el proceso de producción a cambio de una remuneración. Aunque las herramientas de fabricación seguían siendo manuales, la difusión de la manufactura doméstica impulsó importantes innovaciones técnicas destinadas a mejorar la eficiencia. En 1733, James Kay introdujo en Inglaterra la lanzadera volante, que permitía el cruce automático de los hilos en los telares; con ella, un solo tejedor podía hacer el trabajo de dos. Con un mejor suministro de alimentos, más gente sobrevivió - la patata fue un ingrediente crucial en este caso. Los motivos comerciales ayudaron a los terratenientes y a algunos campesinos ambiciosos a adquirir más tierras y a expulsar la mano de obra innecesaria, aumentando la proletarización, pero también reduciendo las restricciones que algunos padres podían imponer sobre el comportamiento sexual de sus hijos: En esencia, a medida que algunos grupos se mostraban inseguros con respecto a la herencia, buscaban placeres más inmediatos y también esperaban utilizar la mano de obra de los hijos resultantes. Por último, los nuevos puestos de trabajo en el sector manufacturero ayudaron a los sin tierra a mantenerse, promoviendo en algunos casos el matrimonio y las relaciones sexuales más tempranas. El aumento de la población, a su vez, promovió un mayor cambio económico, aumentando la competencia y produciendo una fuerza de trabajo más manipulable. La gran revolución demográfica de Occidente, que se prolongaría hasta el siglo XIX, provocó y reflejó el dinamismo de la civilización, aunque también produjo gran tensión y confusión.
La sociedad occidental seguía siendo esencialmente agrícola a mediados del siglo XVIII. Todavía no se habían introducido nuevas formas políticas decisivas, y en muchos aspectos las políticas gubernamentales no lograron seguir el ritmo de los cambios culturales y económicos después de 1700. Las iglesias establecidas seguían siendo fuerzas a tener en cuenta. Incluso los nuevos desarrollos, como la difusión de las manufacturas domésticas, funcionaban porque permitían que persistieran muchos hábitos tradicionales. Así, mientras las nuevas relaciones de mercado describían este sistema en crecimiento, la ubicación y muchos de los métodos de trabajo, así como la asociación de la familia con la producción, no se alteraron. La sociedad occidental oscilaba entre los valores e instituciones más antiguos y el pleno florecimiento del cambio. La Ilustración trajo consigo una nueva visión del futuro, que preveía el fin de la monarquía absoluta. Los filósofos de la Ilustración creían haber descubierto una fórmula sencilla para la felicidad humana perpetua. Trataban de liberar a los individuos de las restricciones para que pudieran actuar libremente en desacuerdo con su naturaleza. Por un lado, la fórmula prometía que la búsqueda del interés propio beneficiaría a la sociedad; por otro, prometía que la libre razón humana produciría juicios morales sólidos. En otras palabras, la libertad individual permitía el funcionamiento de las leyes naturales. Creyendo que habían aprendido estas leyes, los racionalistas del siglo XVIII pensaron que habían encontrado este secreto del progreso interminable.
La filosofía racional socavó el absolutismo en todas sus fases. El deísmo cuestionó la necesidad de las iglesias estatales y de los clérigos. Los fisiócratas, Adam Smith y otros primeros liberales económicos demostraron la inutilidad del mercantilismo. La teoría política de la Ilustración sustituyó el derecho divino por el contrato social y puso énfasis en los derechos humanos naturales de libertad política y justicia. Cada una de estas ideas negaba la autoridad absoluta de los monarcas.
El respeto por la filosofía racional se derivó en gran medida de los éxitos y la popularidad de la ciencia. Los sorprendentes descubrimientos de los astrónomos produjeron una nueva visión del lugar del individuo en el universo; en su ley de la gravitación, Newton aportó pruebas matemáticas de su perspectiva. Sus leyes, junto con las demás leyes de la ciencia, sugerían que la razón humana sólo funcionaba eficazmente cuando interpretaba la experiencia sensorial. Por lo tanto, las leyes naturales que afectaban a la sociedad humana también se consideraban básicamente materialistas.
Hacia finales del siglo XVIII, una reacción contra la razón se enfrentó a este materialismo sin afectar a los objetivos fundamentales de la Ilustración. La filosofía idealista y el pietismo desafiaron la visión científica del individuo, subrayando que la intuición y la fe son cualidades humanas tan esenciales como la razón. Estos nuevos movimientos se fusionaron con las preocupaciones humanas de la filosofía racional para producir un nuevo humanitarismo, que se centraba tanto en la razón como en el sentimentalismo, pero que también continuaba la preocupación del siglo XVIII por la libertad humana. Junto con el racionalismo de la Ilustración, la reacción contra la razón antes de 1800 también desafió la dominación del cuerpo, la mente y el espíritu humanos por parte del absolutismo.
Revisor de hechos: Franton