Usos Ideológicos de la Religión y sus Límites
¿Religión o ideología? Si estuviera tan clara su demarcación ...
Usos Ideológicos de la Religión y sus Límites
Con la rehabilitación del mito y el redescubrimiento del símbolo, la historia de la religión tiene la oportunidad de interpretar la religión de forma religiosa, lo que no siempre fue el caso en el pasado. Pero está surgiendo un tercer constituyente, distinto del símbolo, que es la sobre-determinación de ciertos términos, y del mito, que es la estructuración, explicitación y despliegue regulado de un sistema simbólico. De todo esto se hablará aquí.
Religión e Ideología
Este artículo es un breve análisis sobre la religión e ideología, en el marco de la sociología de la religion. Véase también:
Religión como Ideología
La historia de las religiones nos deja sin medios para explicar el estado actual del mundo, la crisis general de las religiones, su recesión.
El fin de las ideologías
Para la conciencia occidental, la tragedia es tanto más aguda cuanto que la religión que desaparece ya no es la religión de los dioses, sino la religión que había triunfado sobre ellos. La religión del ídolo había dado paso a la iconoclasia judía, al culto en espíritu y en verdad, a lo que Hegel llamaba "religión absoluta". Si el cristianismo declina a su vez, no es una religión que desaparece, es la religión la que cae. Esta impresión se ve confirmada por los grupos marginales que se autodenominan postcristianos. El cristianismo les parece insuperable; fue la cumbre de la religión. Después de él, no habrá otra religión. Con él, Dios puso fin a su carrera; se unió a los dioses muertos.
Formulaciones como éstas están cargadas de vanidad hinchada y literaria. Pero despiertan ecos apasionados, penetran en todos los círculos, tienen el valor de un síntoma. El hombre contemporáneo tiene la sensación de que la religión ha agotado sus virtudes; y la tiene porque la religión más segura pierde terreno cada día y corre el riesgo de perder la partida. Es un homenaje indirecto al cristianismo. Su asombro al verlo derrotado demuestra que lo creía invencible. Incluso para el agnóstico, el desgaste de la "cifra" cristiana tiene algo de patético. Lo ve como el fin de la ilusión religiosa, pero considera que el alma de la religión se ha roto en su mayor esfuerzo.
Sin embargo, esta conclusión pesimista sigue siendo ambigua. Los profetas de la venganza la volvieron inmediatamente contra los profetas de la perdición. El cristianismo, argumentan, se está liberando del autoengaño, dejando de ser una ilusión, porque en realidad no es religión, sino fe; no es religioso, sino el destructor de la religiosidad. Como resultado, ya no habrá religión, ni creencias falaces, sino que permanecerá una fe viva y desnuda, una fe desmitificada y desmitificadora. De este modo, la religión sería superada por una autocrítica del cristianismo, por el rechazo de lo que hay en ella de inesencial, sincrético y pagano. Decantada, sería pura; desnudada, ganaría en rigor. En resumen, la fe cristiana sería por fin adulta, digna de una ciencia y una moral que son en sí mismas adultas.
El libro "Capitalizar la religión: La ideología y el opio de la burguesía", de Craig Martin, muestra con claridad meridiana cómo la "revolución espiritual", que a menudo se vende a los estudiosos como la nueva tendencia de la religión, es en realidad poco más que una ideología legitimadora de la hegemonía capitalista. La segunda parte del libro es especialmente impactante (aunque algunos de los ejemplos que expone son tan flagrantes que parece que no se pueda pasar por alto la parte ideológica; lo triste es que eso es exactamente lo que ocurre). Martin hace un gran trabajo desenmascarando la idea de que la buena religión es ser amable y las consecuencias sociales del individualismo adjunto. El único punto negativo, para algunos observadores, es que en lugar de una discusión muy necesaria sobre el análisis marxista en sociología de la religión y estudios religiosos, como promete el título, los bits teóricos se centran en Durkheim y James.
Hablar de 'espiritualidad' y 'religión individual' prolifera tanto en el discurso popular como en los trabajos académicos. Cada vez más personas afirman ser 'espirituales pero no religiosas', o preferir la 'religión individual' a la 'religión organizada'. Los estudiosos llevan décadas observando el fenómeno -principalmente dentro de la clase media- de individuos que escogen elementos de entre varias tradiciones religiosas, formando su propia religión o espiritualidad para sí mismos.
Aunque los temas de la "espiritualidad" y la "religión individual" suelen ser tratados como evidentes por los medios de comunicación e incluso por algunos estudiosos de la religión, este libro proporciona uno de los primeros análisis críticos del fenómeno, argumentando que estas formas recientes de espiritualidad están en muchos casos vinculadas a la ideología capitalista y a las prácticas de consumo. Examinando casos como "El poder del ahora", de Eckhart Tolle, y "Dios se pinta los labios", de Karen Berg, su autor sostiene en última instancia que la llamada "religión individual" es una religión del statu quo o, más críticamente, "un opio de la burguesía".
Si no queremos jugar a adivinos, no tenemos que elegir entre predicciones. Por otra parte, esta llamada a ir más allá -de la religión a la fe o de la religión a la irreligión- parece plantear el mismo problema en dos lenguajes: el del fin de las ideologías, el de la caducidad del dogmatismo. En este punto se encuentran los dos progresismos: el de ciertos creyentes y el de ciertos no creyentes, cuando ambos declaran que el cristianismo ideológico es cosa del pasado. A veces, el ateísmo del ateo es incluso menos virulento que el del apóstol (teólogos de la "muerte de Dios", partidarios de un absoluto de la caridad que no es más que el absoluto anónimo de los actos de caridad; censores de la noción de divinidad, que juzgan arrogante, supersticiosa y manchada de paganismo). Esto también es un signo de nuestro tiempo y no necesariamente una prueba de confusión mental.
Símbolo, mito, factor ideológico
Pero, ¿por qué la religión da lugar hoy a paradojas tan extrañas? Sin duda a partir de una radicalización del cuestionamiento humano, de un rechazo y desprecio de aquello que, incluso en la religión (y sobre todo en la sociedad, ya que las religiones, o los estilos de comportamiento que las lenguas occidentales designan con este nombre, pertenecen a la esencia de lo social), es ideología, es sólo ideología. Sin embargo, es importante aclarar este concepto y definirlo con claridad. Para ello, más que a los filósofos, debemos consultar a los especialistas en ciencias humanas. Ellos son los únicos que pueden darnos una imagen clara de lo que ahora sabemos sobre la estructura de las religiones.
Nota: La religión implica la alienación de los individuos respecto a su ser auténtico, de su ser como especie. El marxismo era una ideología tentadora en las antiguas colonias porque se veía como la respuesta lógica del "Tercer Mundo" a la explotación del "Primer Mundo". El atractivo del comunismo en algunos estados recién independizados también se ha explicado a partir de su ajuste al orden socio-rreligioso de la sociedad (como el brahmanismo en la India).Entre las Líneas En cualquier caso, el fin de la lucha ideológica entre el capitalismo y el comunismo creó nuevas oportunidades para otras interpretaciones del mundo. La más significativa en términos geopolíticos fue el ascenso del Islam político (islamismo). Afectó a una amplia región del mundo que, además, era significativa por sus recursos petrolíferos y por los sentimientos antagónicos que emitía el terrorismo. Otra perspectiva se reduce a la visión de un nuevo tipo de orden mundial (o global) en el que los antagonismos entre grupos se definen por la cultura y no por la ideología.
La estructura simbólica de las religiones se conoce mejor. Más concretamente, se reconoce. Se acepta que la religión tiene su propio lenguaje, el del símbolo, que es irreductible al lenguaje puramente conceptual. Se reconoce que el símbolo "sobre-significa" un significado primario, que le sirve de apego y de matriz, pero que acepta ser olvidado en favor de un significado secundario, sin ser destruido como significado primario: por ejemplo, cada elemento natural (agua, tierra, aire, fuego) sigue siendo lo que es y simboliza indefinidamente, tornándose iridiscente en metáforas, dando lugar al transporte de significados. El simbolismo religioso es, por tanto, afín a la poética, un mundo onírico con sus propias leyes y economía; no tiene por qué leerse como un discurso racional, aunque sí tiene su lógica.
Puesto que las religiones despliegan símbolos, sólo pueden ser míticas. No proporcionan una explicación de las cosas (un error cometido a menudo, incluso por las teologías). Aprehenden el mundo como humano, con la ayuda de tomas espontáneas que permanecen concretas, al nivel de las aproximaciones perceptivas. Y se dedican a esta aprehensión, no para conocer nada desinteresadamente, sino para hacer practicable el entorno, soportable la existencia, viable la convivencia (los mitos clasifican, ordenan, regulan, para crear una ecología y una axiología antropocéntricas, no para especular sobre las posibilidades formales del lenguaje, aunque el gusto por el juego verbal llegue muy pronto a las civilizaciones orales, aunque no carezcan en absoluto de razonamiento y de aptitud lógica).
Con la rehabilitación del mito y el redescubrimiento del símbolo, la historia de la religión tiene la oportunidad de interpretar la religión de forma religiosa, lo que no siempre fue el caso en el pasado. Pero está surgiendo un tercer constituyente, distinto del símbolo, que es la sobredeterminación de ciertos términos, y del mito, que es la estructuración, explicitación y despliegue regulado de un sistema simbólico.
Este tercer constituyente es el factor ideológico, nacido de tendencias inherentes a la sociedad: en primer lugar, la tendencia de cada comunidad a hipostasiar su propio canon, a erigir en principio su propia regulación; en segundo lugar, y sobre todo, la tendencia de la sociedad como tal a idealizarse, a producir conjuntamente su utopía y su tópica, su orden imaginario y su orden real.
La ideología nacida de la primera tendencia es una ilusión tenaz pero superficial: el contacto con otros estilos de organización, la propia evolución, los cambios en los modos de producción, en las representaciones colectivas, en las instituciones, pueden mostrar su relatividad. Pero la ideología nacida de la segunda tendencia es menos fácil de detectar; nos remite a una ilusión constitutiva, una ilusión de derecho, que forma parte integrante de la propia socialidad, y que se asemeja a lo que Kant entendía por ilusión trascendental.
No tiene mucho sentido repetir que las ideologías, como sistemas de creencias, luchan, se refutan y se turnan: todo el mundo lo sabe y está de acuerdo. Tampoco tiene mucho sentido señalar que las religiones, como todos los hechos culturales, forman parte de mentalidades, que abrazan el espíritu de un tiempo y un lugar, que reflejan situaciones socioeconómicas y que, si ocultan o niegan esto, se vuelven abstractas como una idea sin raíces y, por tanto, ideológicas: el marxismo impuso este punto de vista, pero no es nada nuevo. Es más, una religión puede adoptar muchos disfraces culturales y seguir conservando su identidad. El cristianismo ha sido judaizante, helenizante, romanizante, etc., "ha sido varias religiones", pero sin embargo ha conservado su eje principal: esto justifica la distinción entre intención y expresión, ya que la ideología como perspectiva de época, como refracción de un momento de la cultura, como ilusión de los contemporáneos, sólo puede afectar a la expresión.
Por otro lado, el término "ideología" es capaz de adquirir un significado mucho más inquietante. Es el caso cuando lo relacionamos con algo intrínseco, con algo que se había sospechado e incluso descrito, pero que sólo ha sido comprendido plenamente por la antropología reciente, gracias a un análisis más fino de las estructuras inconscientes de lo consciente.
Merece la pena resumir este análisis, que se refiere a datos positivos, observables o identificables, en cierto modo etnográficos. En lo que respecta a la religión, y a la discusión sobre el posible retroceso de las religiones, descuida la explicación corta: por la incredulidad que corroe las creencias, por el libertinaje que desboca la moral, por el espíritu científico que disipa el espíritu teológico, por la modernidad que eclipsa lo arcaico. Va directamente a la dificultad central, al núcleo de las religiones.
La ilusión religiosa
Para el etnólogo, las religiones son siempre compuestas, incluso en su finalidad. Se fijan un doble objetivo: establecer la trascendencia y consagrar el orden social. Pero estos dos objetivos son antitéticos. El primero "limita" al hombre, descondicionando la condición humana, socavando el sistema de normas que encierran o delimitan, lastran o estabilizan esta condición. El segundo se adhiere a la red de normas, al haz de leyes, defendiéndolo y reforzándolo, de modo que el hombre, desprovisto de la seguridad del instinto, privado de un estricto condicionamiento natural, biopsíquico, se forja una condición definida, se prescribe límites, se impone un orden y escapa así a la angustia.
Para hacer compatibles estos objetivos, las religiones aceptan el eclecticismo. No hacen de la trascendencia una salida del sistema, una negación del orden, una transgresión desafiante (como se aventuran a hacer la rebelión y la protesta mágica), sino el fundamento del orden o del sistema. De este modo, tienden hacia lo absoluto y refuerzan lo relativo. Tienen altura y tienen complacencia.
Hay algo más sutil. El orden cósmico o social difícilmente puede sacralizarse tal como es, porque contiene déficits, desorden y negatividad (que la brujería y la demonología se apresuran a explotar). Por eso el hombre de religión, deseoso o ansioso de consagrar el orden, sólo sostiene ante lo absoluto un orden perfecto, es decir, un orden que no existe, un orden imaginado. Esto le permite salvaguardar lo que está pisando, es decir, el orden real, afirmando que este último no es perfecto, pero que participa de la perfección, que se funda en un trascendente. Pero esto es a costa de una ilusión. Pues el orden perfecto no es ni trascendente ni misterio: es ficción y artificio. El postulado de lo perfecto, sobre el que se han maravillado teólogos y filósofos, no es más que un mecanismo de proyección, con un efecto compensatorio, consolador.
Por supuesto, esta ilusión es útil: proporciona alivio, se ha bebido todo el sufrimiento del mundo, ha vengado todos los reveses, redimido todas las decepciones. Mejor aún, al proporcionar un apoyo imaginativo a la certeza ética de un reino de fines, un reino de justicia e integridad, ha fomentado la esperanza.
Pero es formidable, puede llegar a ser perjudicial, puede utilizarse como herramienta política, porque si el orden perfecto sólo existe en la imaginación, es igual de fácil imaginar que el orden imperfecto empieza a ser perfecto porque forma parte de la perfección (la ambigüedad del adagio "la perfección no es de este mundo", en un contexto en el que el mundo sería bueno, enteramente bueno, si no fuera por la malicia del pecador; sin pecado, el mundo sería o volvería a ser perfecto). El orden instituido se ve así coronado por una perfección que no tiene, que no es, pero cuyo prestigio comparte. Podemos adivinar lo que sucede a continuación, la consecuencia extrema. El orden absoluto engendra absolutismo: incluso el cristianismo sucumbió a él. Es un exceso práctico, un abuso (nunca es deseable que un absoluto descienda a la esfera del poder, de ningún poder), pero un abuso ligado a un error teórico.
Hay un error, porque el sistema perfecto es una contradicción en los términos. No sólo la totalidad de las totalidades sólo es un ser lógico para nosotros, ya que nuestro pensamiento no logra darle existencia, sino que la noción de totalidad, la noción de orden o de sistema, implica en sí misma que la inteligibilidad nunca es del todo clara: la alteridad y la negación, la contrariedad y la diferencia lo habitan tanto como la identidad y la posición, la complementariedad y la unidad (el mundo es efectivamente un "todo" en acto, pero sólo la piedad estoica, que desgraciadamente se convirtió en una escuela de pensamiento, se atreve a adorarlo, se atreve a venerarlo como perfecto: incluso entonces, en muchos pasajes, sólo es una forma de afirmar que contiene todo lo que necesita para existir).
Así, ni especulativa ni prácticamente, la postulación de lo perfecto es inequívoca y sin peligro. Cuando ocupa el lugar de la trascendencia, nos extravía (incluso la perfección moral es un sueño que roza el pecado: es el orgullo del ego, la autojustificación de la virtud).
Si este análisis es correcto, existe efectivamente una ilusión religiosa. Pero no es la ilusión de la trascendencia. Es la ilusión de la trascendencia confiscada, "recuperada", de la trascendencia confundida con lo perfecto, del orden subrepticiamente elevado a lo absoluto.
Como exigencia de incondicionalidad, la trascendencia es saludable: es una polaridad del hombre. Revela la libertad a sí misma, profundiza la insatisfacción. A través de la trascendencia, los individuos y los grupos se desafían a sí mismos, cruzan la línea del orden, siempre la han cruzado: al hacerlo, se vuelven ansiosos y culpables, pero también se exaltan y envalentonan, aceptan actuar y consienten, pero no sin vigilancia y distancia. Al mismo tiempo, alimenta el sentido del misterio (más pertinentemente, mide la brevedad del sentido frente a lo desconocido en lo que se hunde el sentido, frente al misterio), despierta la curiosidad y los apetitos, no para satisfacerlos, sino para empujarlos hasta el punto en que no pueden satisfacerse, hasta el punto en que la saciedad ya no es lo que satisface.
Pero disfrazada de perfección del orden, la trascendencia no es más que un engaño: nos deja la elección entre escapar de la realidad o ignorar el orden existente, que es finitud, carencia, imperfección, incluso cuando pretendemos albergar en él un absoluto.
La búsqueda de lo absoluto
Todas las religiones son compromisos entre el orden y la trascendencia, porque el hombre mismo es este compromiso, este acuerdo disonante. Pero las religiones ceden más o menos a la tentación del orden, a la nostalgia de lo perfecto. Son por tanto más o menos ideológicas -debería poder escribirse "idológicas"-, víctimas de una imagen, de un espejismo. En resumen, la religión ha buscado lo absoluto, que es la definición del misticismo, así como el deseo secreto, la aspiración inconfesable del arte, el conocimiento y el amor. Pero ha evitado el camino de la negación, sólo se ha instalado en él por un momento; ha inventado el objeto absoluto, lo ha acreditado, incluso ha extraído de él un "despotismo" de todo tipo. Es este prestigio el que se desvanece. Este anuncio ya no pasa de moda.
Es cierto que la "ilusión religiosa" no sólo afecta a las religiones. O más bien, si seguimos la lección del etnólogo, es cierto que esta ilusión sólo emerge como religiosa porque la propia sociedad se ve arrastrada por un doble movimiento: trascendencia y autocelebración, altanería y autoindulgencia. Se trata de un fenómeno constante y global, con una gran variedad de testimonios: el psicoanálisis encuentra en las clínicas individuales esta búsqueda del objeto absoluto que la etnología de las religiones presenta como una empresa colectiva. Lo más sorprendente no es que la crítica moderna lo haya detectado, arruinando los teísmos como apoteosis del orden, como divinización de la totalidad perdida. Lo sorprendente es que siga siendo sesgada y distorsionada: sólo critica la religión de los templos y los altares, y es indulgente con las religiones laicas.
Sin embargo, está claro que el mesianismo político y el milenarismo social prolongan la ilusión religiosa, e incluso la agravan, ya que carecen del correctivo de la otra vida, puesto que la perfección se hará inmanente: la "gran noche" es también un "día de Dios". En cuanto a la efervescencia de la juventud actual, nadie ignora que está recreando el apocalipsis y la parusía, que ve a un señor de la gloria asomarse entre las nubes. Los catecismos tienen una palabra para este remanso de paz, esta armonía de jardín: una sociedad perfecta, un orden puro, una vida comunitaria que ni coacciona ni reprime. Quizá sea hora de que los socialismos maduros se formen en algo distinto a la ucronía de las religiones.
También es cierto que, una vez desenmascarada la ilusión religiosa, la ilusión de la crítica podría consistir en pensar que la religión ha sido liquidada. Para que eso ocurriera, la ilusión religiosa tendría que ser toda la religión, tendría que afectar sólo a las religiones, la búsqueda del objeto absoluto tendría que absorber todos los cuidados de todas las religiones, y ninguna religión tendría que tener el valor de denunciar su propia ilusión, y luego sobrevivir a su desilusión. Esta hipótesis puede hacerse. Pero también se puede hacer la hipótesis contraria.
La ironía de la religión
Siempre se ha atribuido al budismo su capacidad para "deconstruir" los trucos del deseo, para frustrar las estratagemas de la adhesión. Del mismo modo, a menudo se ha señalado que la mordacidad del judeocristianismo reside en el mosaicismo de lo irrepresentable, en la burla del dios ahorcado, el salvador que no se salva a sí mismo. Un absoluto sin rostro, una divinidad suplicante y deshonrada, son la ironía suprema de la religión; deshacen la religión que hacen, la establecen sólo por concesión, ya que la religión de lo inefable y del oprobio aún representa, aún edifica.
Ni el judaísmo ni el cristianismo son formaciones homogéneas. Surgidos como mitos de acción, han añadido mitos de representación, verdades de especulación y verdades de aparato. Si el mito del dios-voluntad, del absoluto que se revela exclusivamente en la voluntad de sus testigos, en la historia de su fraternidad y de sus luchas, que no se revela ni en la naturaleza ni en la imaginería humana, y que nunca se revela, puesto que la historia no termina, Si este mito actuara como reductor de todos los demás mitos, no sería una ilusión, sino una incitación, una provocación al compromiso total y a la abnegación total.
Más sencillamente, si el vigor simbólico de las religiones se impusiera a las racionalizaciones a medias de sus doctrinas, reanudarían el diálogo interrumpido: el de los signos que ayudaron al hombre a erguirse, a dirigir su mirada hacia el cielo. Porque los símbolos, incluso los más sobrecargados, los más borrados, son en última instancia la parte menos vulnerable del código de las religiones. Este cielo de morfologías sagradas, este cielo topografiado, iconografiado, ha sido una poderosa coartada para la tierra. Pero su principal indicador es la altitud, el orgullo y la apertura. No representa, implementa: implementa la verticalidad del hombre, implementa su profundidad. Si simboliza, no el orden, no lo perfecto y sus atributos, sino lo incondicionado, ni deleita ni agobia: libera.
Estás de acuerdo?