Historia de África desde fines del Siglo XX
Etnias fabricadas y manipuladas, descolonización y conflictos
Historia de África desde fines del Siglo XX
Durante demasiado tiempo, la historia de África ha sido desatendida. Dominada por las narrativas occidentales de la esclavitud y el colonialismo, su pasado ha sido fragmentado, pasado por alto y se le ha negado el lugar que le corresponde en nuestra historia global.
Camino a la Descolonización
El «deterioro» y la radicalización de la situación local, que se entrelazaba con la del resto del sur de África, incitaron a Washington a asumir un compromiso más firme. En 1977, los estadounidenses instigaron la formación de un «grupo de contacto» occidental (Estados Unidos, Gran Bretaña, Canadá, Alemania y Francia) en el seno del Consejo de Seguridad, que debía actuar como intermediario entre las distintas partes implicadas. A pesar del cambio de la situación exterior, la fase final de la descolonización de Namibia iba a estar marcada por diez años de incertidumbre. En varias ocasiones, el desenlace pareció cercano.
En abril de 1978, tras varias reuniones separadas del «grupo de contacto», los adversarios aceptaron un compromiso a pesar de la votación de la resolución 432 que incluía la bahía de Walvis en territorio namibio. El resultado fue el «Plan de las Naciones Unidas» (resolución 435), que siguió siendo la base para resolver la cuestión de Namibia. Sin embargo, Pretoria pudo reivindicar el control total de la zona y pretendió demostrar que la O.P.S.A. no era representativa. Además, la nueva orientación de la política estadounidense del presidente Reagan a partir de enero de 1981, en forma de teoría de la vinculación, estableció un vínculo entre la solución en Namibia y la evacuación de Angola por las tropas cubanas (que alcanzaron entre 25.000 y 30.000 hombres en 1986). La República de Sudáfrica hizo suya la teoría y la convirtió en un requisito previo, sobre todo porque los «santuarios» de la S.W.A.P.O. estaban en Angola.
Obsesionada por el peligro comunista en el sur de África y por el «síndrome del cerco», Pretoria trató de contrarrestarlo con una estrategia global basada en la noción de una «constelación de Estados» protegidos o liberados de los movimientos revolucionarios, aunque ello supusiera intervenir directamente y apoyar a los movimientos de oposición en los países de «primera línea». Por tanto, la posibilidad de diálogo estaba abierta, pero la posición de Sudáfrica era congelar la cuestión de Namibia. El precipitado final del embrollo namibio llegó en 1988. Una serie de negociaciones reunió a representantes de Angola, Cuba y Sudáfrica, de nuevo bajo los auspicios de Estados Unidos. Finalmente, el 13 de diciembre se firmó un «protocolo» en Brazzaville, que fue ratificado en Nueva York el 22 de diciembre mediante la firma de un acuerdo tripartito (Sudáfrica, Angola, Cuba).
El plan de la ONU se «aplicó» en la fecha prevista (abril de 1989). La tranquilizadora Constitución del nuevo Estado, cuya independencia se proclamó oficialmente en marzo de 1990, descartaba las tentaciones del socialismo y la nacionalización. Con más cautela aún, se reservó la cuestión de Walvis Bay. En conclusión, la descolonización de Namibia parece haber sido una victoria para la S.W.A.P.O., la ONU y, aún más, para Estados Unidos. El perdedor fue Sudáfrica. Sin embargo, Sudáfrica conservó no sólo el enclave de Walvis Bay (que devolvió a Namibia en marzo de 1994), sino también el control de facto de la economía minera y agrícola, la moneda y el comercio de Namibia. Podría argumentarse que, al permitir la independencia de Namibia, Sudáfrica ha elegido un camino más sencillo que antes para formar la «constelación de Estados» destinada a entrar en un mercado común del África Austral… si, al menos, tiene éxito en su apuesta interna.
África: Conflictos desde fines del Siglo XX
El fin de la Guerra Fría y la abolición del apartheid supuso el inicio de un período de transición en África.
Etnias fabricadas y manipuladas
La movilización de la etnicidad como medio de expresión política se inscribe, pues, en un contexto sociohistórico particular, marcado por la profunda desestructuración y recomposición de las sociedades africanas a raíz del proyecto colonial. Pero a pesar de la violencia de esta imposición, o gracias a ella, el desarrollo colonial, por limitado que fuera a excepción de los productos útiles para la metrópoli (cacahuetes, cacao, madera, algodón, etc.), generó oportunidades de enriquecimiento desconocidas para las antiguas sociedades africanas, y por tanto nuevos retos y nuevas divisiones. La competencia por el poder se exacerba y la movilización étnica se revela como la herramienta preferida de los implicados en esta lucha, porque es significativa, operativa y fácil de manipular.
La manipulación del sentimiento étnico es posible gracias a la existencia de una narrativa identitaria que apuntala la unidad del grupo étnico, da forma a su memoria colectiva vinculando el pasado con el presente y confiere a la identidad reivindicada la legitimidad de un largo periodo histórico. Esta narrativa relata el mito de los orígenes, las hazañas de los héroes fundadores y los símbolos, rituales y prácticas colectivas que distinguen al grupo de los demás. La tradición, o más bien su reinvención, es la clave de su creación. Poco importa que esta tradición reinventada, improvisada y manipulada corresponda o no a la verdad histórica; lo esencial es que tenga todas las apariencias de serlo y se imponga como único sistema de verdad.
Sólo las élites, tradicionales o modernas, disponen de las competencias necesarias (dominio de la «gramática» y de las técnicas de formateo) para construir el relato étnico; son por tanto ellas, que a menudo han pasado por las escuelas europeas y que han ocupado puestos subalternos en la administración colonial, las que se impondrán como empresarias autorizadas de la identidad y pondrán el hecho étnico al servicio de sus estrategias de acceso al poder y a la riqueza. El caso del nacionalismo casamancés es ejemplar desde este punto de vista; la narrativa fue construida por el clero católico y en particular por su figura emblemática, el abate Augustin Diamacoune Senghor, líder de los rebeldes independentistas del Movimiento de Fuerzas Democráticas de Casamance.
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La transición del Estado colonial al Estado poscolonial no marcó ninguna ruptura con el pasado. Por supuesto, ha llegado el momento de la construcción nacional, objetivo proclamado de las mismas élites que heredan las riendas del poder. La estigmatización del tribalismo combinada con la deslegitimación de las afiliaciones étnicas está en el centro de la retórica política oficial, totalmente volcada en la exaltación de la unidad nacional y el desarrollo. Así pues, el Estado se impuso la tarea de construir la nación y se dotó del instrumento necesario para lograrlo, el partido único. Pero el cambio fue puramente discursivo. Pues mientras el Estado autoritario se veía a sí mismo como la encarnación de la nación, él mismo estaba totalmente asumido por la lógica étnica. A falta de procedimientos y mecanismos institucionales para compartir los recursos y el poder, la etnicidad sigue siendo el repertorio de acción preferido, sobre todo porque el Estado es muy a menudo el monopolio de uno o varios grupos organizados en redes clientelares, en conflicto con otros grupos y otras redes. En este contexto, la lucha contra el etnicismo y el tribalismo a menudo no es más que un pretexto para marginar o, peor aún, eliminar a los competidores que suponen una amenaza para la hegemonía del grupo o grupos dominantes, como ilustra el caso de la República Centroafricana, donde la sucesión de jefes de Estado (Jean Bedel Bokassa [1966-1979], David Dacko [1960-1966 y luego 1979-1981], André Kolingba [1981-1993], Ange-Félix Patassé [1993-2003] y el general Bozizé [2003-2013]) ha dado lugar regularmente a que el grupo étnico o el clan del que estaba en el poder se hiciera con el control del Estado.
Demandas étnicas y transiciones políticas
Paradójicamente, el final de los regímenes de partido único y las transiciones políticas experimentadas por la mayoría de los Estados del África subsahariana a principios de los años noventa no se tradujeron, como cabía esperar, en una disminución de las movilizaciones étnicas sino, por el contrario, en su multiplicación y exacerbación en países tan diversos como Camerún, Costa de Marfil, Malí, Níger, Kenia, Congo Brazzaville y Ruanda. ¿Cómo explicar esta paradoja, sin albergar nostalgia alguna por los regímenes de partido único, radicalmente en quiebra, tanto política como económica?
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Esta reaparición de las reivindicaciones étnicas no es un efecto perverso de las reformas democráticas, como la restauración del multipartidismo, en curso desde los años 90, sino, al contrario, una reacción al unitarismo hegemónico y restrictivo del Estado autoritario, autorizado ahora por la liberalización de las reglas de la competición política. Se trata de un contexto que contrasta radicalmente con el periodo de los regímenes de partido único, sobre todo en lo que respecta al juego electoral: totalmente cerrado bajo los regímenes autoritarios, se abre y se vuelve extremadamente competitivo con las transiciones políticas. De una competición electoral sin elección, o con una elección limitada a los candidatos todos del partido único, pasamos a una competición tanto más viva cuanto que se desarrolla en el contexto de un multipartidismo desenfrenado marcado por la proliferación de nuevos partidos políticos deseosos de aprovechar las oportunidades creadas por la nueva situación electoral. La ambición de algunos de estos partidos es rentabilizar su apoyo a los grandes partidos, en particular al antiguo partido único, que puede así aprovechar la dispersión de las fuerzas políticas, las divisiones en la oposición y su control del aparato administrativo para asegurarse la victoria y erigirse en partido dominante, si no ultradominante. El fenómeno del «nomadismo político» observado en varios países como Burkina Faso, Níger y Togo, sobre todo durante las elecciones, responde plenamente a esta lógica.
En este contexto, en el que la competencia electoral es feroz, los recursos escasean debido a la crisis económica y las lealtades a los partidos son frágiles, la utilización de la etnicidad por parte de los líderes políticos es la forma más segura de movilizar a su electorado y ganar votos. Costa de Marfil es un ejemplo perfecto de ello.
Costa de Marfil, un caso típico
País de África Occidental alabado durante mucho tiempo por su estabilidad política y su relativa prosperidad económica, Costa de Marfil se vio sacudida por un grave conflicto a principios de la década de 1990, que muchos observadores se apresuraron a calificar de étnico, o incluso etnorreligioso. El conflicto parece enfrentar a la parte norte del país, fuertemente islamizada y poblada en gran parte por Dioulas, con la parte sur, más cristianizada y donde viven las etnias Baule y Bete, pero no puede reducirse a esta simple dimensión.
Un análisis del conflicto en Costa de Marfil muestra, por el contrario, que es fundamentalmente político y que su etnicización a través de la retórica de la identidad marfileña sólo puede explicarse en términos de la lucha de poder entre los contendientes a suceder al presidente fundador del país, Félix Houphouët-Boigny, tras su muerte el 7 de diciembre de 1993. Los contendientes son tres: Henri Konan Bédié, Presidente de la Asamblea Nacional, Alassane Ouattara, Primer Ministro, y Laurent Gbagbo, opositor acérrimo que desde hace tiempo se ve obligado a exiliarse, sobre todo en Francia. El primero es akan, grupo al que pertenecen los baoulé, y cristiano; el segundo es dioula y musulmán; el tercero es bété, grupo étnico históricamente marginado tanto por la administración francesa como por el régimen de Houphouët-Boigny. Inicialmente, el conflicto por la legitimidad enfrentó a los dos primeros. Konan Bédié se impuso y, tras un periodo provisional de varios meses, fue elegido Presidente de la República en 1995. Pero para lograrlo, tuvo que neutralizar a Alassane Ouattara impidiéndole presentarse como candidato presidencial. Para ello, activó el repertorio de la etnicidad estigmatizando el origen no marfileño «puro» de su contrincante, con el pretexto de que su padre había nacido en el Alto Volta (que se convirtió en Burkina Faso en 1984) y de que había vivido varios años en Estados Unidos y ocupado el cargo de director gerente adjunto del FMI con pasaporte burkinés.
Pero esta victoria estuvo lejos de dar a Konan Bédié la legitimidad que le faltaba: la abstención en las elecciones presidenciales alcanzó el 45%, debido principalmente a la retirada de los principales candidatos de la oposición, y su partido, el Parti démocratique de Côte d'Ivoire-Rassemblement démocratique africain (PDCI-RDA), se desgarró, habiéndose escindido una facción en junio de 1994 para formar el Rassemblement des républicains (RDR), que apoyó a Ouattara. A pesar de un repunte económico debido a la recuperación de los precios del café y, sobre todo, del cacao, del que Costa de Marfil es el primer productor mundial, la situación era frágil. Para asegurar su base social, Konan Bédié etnicizó su discurso y preparó el terreno para la sistematización de la identidad marfileña, que impuso como una ideología de Estado xenófoba basada en la reinvención de la ciudadanía marfileña, reservada a los marfileños de «pura cepa», y en la demonización de la figura del «extranjero», identificado con la persona de Ouattara e, indistintamente, del «norteño-musulmán-Dioula». Pero esta manipulación del sentimiento étnico con fines políticos no detuvo el proceso de desintegración del régimen de Bédié (manifestaciones duramente reprimidas, polarización étnica, disturbios estudiantiles, motín militar, etc.). Un golpe de Estado dirigido por el general Gueï puso fin a su gobierno el 24 de diciembre de 1999.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2024 o antes, y el futuro de esta cuestión):
Sin embargo, este cambio de gobierno no puso fin al debate sobre la identidad marfileña, sobre todo porque el nuevo Jefe de Estado anunció que se organizarían lo antes posible un referéndum constitucional y elecciones legislativas y presidenciales. El primero tuvo lugar los días 23 y 24 de julio de 2000 y consagró el principio del ius sanguinis en lo que respecta a la elegibilidad para la magistratura suprema. Ouattara no cumplió los nuevos criterios establecidos por la ley fundamental y tuvo que renunciar a las elecciones, dejando el camino libre a un enfrentamiento entre el general Gueï y Gbagbo. Fue Gbagbo quien se alzó con la victoria, gracias a su perspicacia táctica, a la movilización popular que impidió a su rival secuestrar el voto y, sobre todo, a su capacidad para apropiarse de la retórica de la identidad marfileña, que le permitió reunir a gran parte del electorado en torno a su candidatura.
Dicho esto, las incertidumbres que rodean la sucesión de Félix Houphouët-Boigny no bastan para explicar la facilidad con la que se difunde la xenofobia de Estado articulada en la retórica de la identidad marfileña. Hay que remontarse a los orígenes de la economía de plantación que sustentó el «milagro» marfileño. El cultivo de cacao y café por iniciativa de la administración francesa comenzó en los años veinte, en las regiones boscosas situadas en la mitad sur de la colonia de Costa de Marfil. Pero la intensificación de la industria requirió inmediatamente una gran mano de obra. Desconfiando por diversos motivos de las poblaciones forestales, entre ellas los baoulé y los bété, los franceses recurrieron masivamente a la mano de obra senoufo y dioula, a los que animaron encarecidamente a emigrar hacia el sur, donde desempeñaron un papel central en el desarrollo de la economía de plantación.
La independencia confirmó la especialización agrícola de Costa de Marfil, que Houphouët-Boigny adoptó plenamente como opción estratégica de desarrollo. Pero como cada vez se necesitaba más mano de obra cualificada para ampliar las plantaciones, el gobierno marfileño abrió las puertas de par en par a la inmigración procedente de los países vecinos, especialmente Malí, Guinea y sobre todo Burkina Faso. Se autorizó a estos inmigrantes a instalarse donde quisieran, previo acuerdo con la población local y, sobre todo, con total lealtad al partido único, el PDCI-RDA, al que votaban. Costa de Marfil se convierte así en un caso prácticamente único de concesión del derecho de voto a los extranjeros sin tener el beneficio de la nacionalidad marfileña.
Este método clientelista de regulación de los flujos migratorios funcionó sin problemas hasta mediados de los años ochenta, haciendo de Costa de Marfil una especie de El Dorado en África Occidental. Pero el hundimiento de los precios del cacao y del café en el mercado mundial, combinado con el continuo aumento de la presión sobre la tierra resultante de la dinámica de la colonización agraria, sacudió profundamente el «pacto» que unía a «nativos» y «no nativos». Ante la drástica caída de sus ingresos, los nativos, en particular los baoulé, que también se habían dedicado al cultivo del cacao y el café, se apresuraron a culpar a los «extranjeros». Las normas institucionales que habían regido durante mucho tiempo la regulación pacífica de los conflictos locales, dando prioridad al compromiso y al acomodo sobre la confrontación, se volvieron inoperantes.
La retórica xenófoba dirigida contra los «extranjeros», a los que se acusa de todos los males, se vuelve aún más violenta al ser recuperada y «racionalizada» por el discurso político oficial. Paradójicamente, Laurent Gbagbo desempeñó un papel importante en este proceso de etnicización de la política: como candidato fracasado en las elecciones presidenciales de 1990, las primeras elecciones competitivas en la historia de la Costa de Marfil independiente, culpó de la victoria del presidente en funciones, Félix Houphouët-Boigny, al voto masivo «extranjero» a su favor. Esta estigmatización lleva consigo las semillas de la retórica de la identidad marfileña, tal y como la desarrollaron más tarde Konan Bédié y el círculo de académicos que le dieron el respaldo del conocimiento científico.
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El ejemplo marfileño demuestra claramente que la etnicidad es un recurso estratégico para conservar, conquistar o recuperar el poder, y no la expresión de un odio atávico del que las sociedades africanas tienen el monopolio. Por lo tanto, el argumento étnico no es más que el telón de fondo de un conflicto eminentemente político, lo que está en juego, en África como en todas partes, es la conquista del poder. Más que de un conflicto étnico, hablaremos por tanto de un conflicto con un argumento étnico, para subrayar el carácter ante todo político de los conflictos africanos contemporáneos.
El Apartheid
Varios conflictos enfrentaron a los gobernantes blancos minoritarios con la población negra mayoritaria. Tal fue el caso tanto en Rodesia como en Sudáfrica. En esta última nación, el primer ministro Hendrik Frensch Verwoerd (1901-1966) formalizó un sistema llamado apartheid. El apartheid era un sistema integral de segregación (concepto: separación forzada de razas o separación de fincas) y discriminación legal, y se produjeron protestas contra su aplicación, lo que dio lugar a la masacre de Sharpeville de 1960, en la que la policía disparó contra manifestantes negros pacíficos. El apartheid terminó finalmente en la década de 1990, y la nación celebró sus primeras elecciones multirraciales en 1994.
La utilización del discurso étnico por las nuevas élites africanas, tras la descolonización:
"La manipulación del sentimiento étnico es posible gracias a la existencia de una narrativa identitaria que apuntala la unidad del grupo étnico, da forma a su memoria colectiva vinculando el pasado con el presente y confiere a la identidad reivindicada la legitimidad de un largo periodo histórico. Esta narrativa relata el mito de los orígenes, las hazañas de los héroes fundadores y los símbolos, rituales y prácticas colectivas que distinguen al grupo de los demás. La tradición, o más bien su reinvención, es la clave de su creación. Poco importa que esta tradición reinventada, improvisada y manipulada corresponda o no a la verdad histórica; lo esencial es que tenga todas las apariencias de serlo y se imponga como único sistema de verdad."
En la descolonización de África:
"La transición del Estado colonial al Estado poscolonial no marcó ninguna ruptura con el pasado. Por supuesto, ha llegado el momento de la construcción nacional, objetivo proclamado de las mismas élites que heredan las riendas del poder. La estigmatización del tribalismo combinada con la deslegitimación de las afiliaciones étnicas está en el centro de la retórica política oficial, totalmente volcada en la exaltación de la unidad nacional y el desarrollo. Así pues, el Estado se impuso la tarea de construir la nación y se dotó del instrumento necesario para lograrlo, el partido único. Pero el cambio fue puramente discursivo. Pues mientras el Estado autoritario se veía a sí mismo como la encarnación de la nación, él mismo estaba totalmente asumido por la lógica étnica. A falta de procedimientos y mecanismos institucionales para compartir los recursos y el poder, la etnicidad sigue siendo el repertorio de acción preferido, sobre todo porque el Estado es muy a menudo el monopolio de uno o varios grupos organizados en redes clientelares, en conflicto con otros grupos y otras redes. En este contexto, la lucha contra el etnicismo y el tribalismo a menudo no es más que un pretexto para marginar o, peor aún, eliminar a los competidores que suponen una amenaza para la hegemonía del grupo o grupos dominantes, como ilustra el caso de la República Centroafricana, donde la sucesión de jefes de Estado (Jean Bedel Bokassa [1966-1979], David Dacko [1960-1966 y luego 1979-1981], André Kolingba [1981-1993], Ange-Félix Patassé [1993-2003] y el general Bozizé [2003-2013]) ha dado lugar regularmente a que el grupo étnico o el clan del que estaba en el poder se hiciera con el control del Estado."